Budismo

Estatua de Buda en Kamakura (Japón)

Se llama budismo al conjunto de enseñanzas filosóficas y espirituales impartidas por Siddharta Gautama, conocido como el Buda. Buddha es un título de respeto en los antiguos idiomas pali y sánscrito, que quiere decir "el que ha despertado". En el budismo no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también a cualquier otra persona que haya logrado lo que se considera como la sabiduría y el conocimiento perfecto. A menudo, a esta condición despierta en un ser también se le llama "iluminación". El Buda NO ES un Dios, y nunca afirmó de sí mismo que fuera ni un Mesías enviado, ni un profeta inspirado por una divinidad, sino un maestro para guiar a todos aquellos que quisieran llegar también al mismo punto al que él llegó con su propio esfuerzo y determinación humana.

Las enseñanzas de Buda tienen un carácter pragmático y experiencial, y su propósito es erradicar el sufrimiento humano; sufrimiento entendido primariamente como ansiedad existencial (sánscrito: dukkha) y por derivación como cualquier otra forma de sufrimiento. El objetivo es alcanzar una paz y felicidad no condicionadas por la experiencia común de los fenómenos de la realidad, la cual se afirma es vivida y percibida de manera incorrecta. Esta situación de común ignorancia (avidya), es por tanto lo que el seguidor del camino budista pretenderá erradicar siguiendo la doctrina y prácticas dejadas por el Buda. Al conjunto de las enseñanzas y prácticas budistas se las conoce como Dharma, que significa "ley, doctrina o verdad".

La doctrina budista se transmitió de manera oral hasta que se fue compilando progresivamente de manera escrita, para acabar siendo reunida en el llamado Canon Pali, en el siglo I antes de nuestra era. El budismo se difundió gradualmente por su India natal y llegó en los inicios de nuestra era a China, Japón y la mayoría de países del sudeste asiático. La expansión budista por Asia supuso un encuentro con nuevas culturas a lo largo de la historia, con lo que surgieron nuevos desarrollos doctrinales y prácticos que dieron luz a diferentes movimientos y escuelas. El budismo es la cuarta religión del mundo por número de seguidores, con 708 millones, y posée tres grandes corrientes principales: Theravada (o Budismo Meridional), Mahayana (o Budismo Septentrional/Oriental) y Vajrayana (o Budismos Tibetano y Shingon). Con mucha frecuencia sin embargo se incluye al Vajrayana dentro del Mahayana.

Religión y Filosofía

El budismo es reconocido de manera general como una de las cuatro grandes religiones organizadas del planeta. Afirma una vía de liberación con la que intenta dar una solución espiritual al sufrimiento humano que es independiente de la común experiencia de la realidad (a pesar de que esta vía se encuentre en medio de este mundo). El budismo es sin embargo muy inusual entre las grandes religiones del mundo al ser NO-teísta. Aunque el budismo apareció en el contexto religioso brahmánico, no obstante no es una religión tal como la podemos entender en occidente desde una perspectiva teísta tradicional, pues no se habla de un dios en el que creer como última explicación de la realidad y muchas de sus escuelas rechazan también la idea de un absoluto.

Esto, junto con las elaboradas indagaciones que hacen algunas tradiciones del budismo sobre las características y la naturaleza fundamental del ser humano, el mundo, y sobre como responder a él, han hecho que en occidente se considere a menudo al budismo mas bien como una filosofía. El Buda además rechazó el dogmatismo y la fe ciega, y subrayó el valor del conocimiento a través de la propia experiencia personal directa. También se han dado muchos intentos de integrar el pensamiento budista con la psicología humanista o la psicoterapia existencial.

No obstante, para algunos eruditos budistas orientales, como Walpola Rahula, todo tipo de "etiquetado" que le pongamos al budismo es debatible, además de carecer de importancia alguna.

Vida de Siddharta Gautama

Una de las primeras representaciones de Buda

Hay certeza histórica y científica sobre la existencia de Siddharta Gautama (Gotama en pali), el Buda. Se sabe que efectivamente provenía de la tercera de las cuatro castas hindúes, la de los guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble. Los hechos de la vida de Buda aparecen de manera dispersa en la primera compilación escrita del budismo, el Canon Pali. No existirá un intento de compilación biográfica hasta bastantes siglos después, de la mano de Ashvagosha pasando ya del siglo I EC (Era Común).

Por ello los hechos sobre la vida de Siddharta están en buena parte cargados de mito, leyenda y simbolismo. Pero la vida de Buda, más allá de su simple interés biográfico, representa también una guía para la vida del propio practicante budista. La vida de Buda es tenida como ejemplo, un mapa vital que a menudo muchos seguidores consideran que volverán a dibujar en su propio camino, ya que los episodios clave que aparecen en los diferentes relatos que existen suelen ser vistos como metáforas que representan los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano en general.

Nacimiento e infancia

Siddhartha Gautama vivió entre los años 563 y 483 adC, si bien no existe todavía una fecha consensuada por los estudiosos. El budismo posee su propio calendario que es de tipo lunar, y el cual se inicia en el 543 adC. Historiadores, como Richard Gombrich, consideran que no existen elementos para sustentar una fecha exacta, pero aseguran que su nacimiento tuvo lugar a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se terminó de escribir el Rigveda, texto sagrado hindú.

Buda nació en Lumbini, en el reino de Kapilavatthu, en el actual Nepal y cerca de la frontera con India. Suddhodana, el padre de Siddharta, era (en la leyenda) el Rey que gobernaba el clan de los Shakya. Es por este motivo que el buda también es conocido como Shakyamuni o "sabio de los Shakya". Siddhartha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa aquél que alcanza lo que se propone. Según la tradición, la Reina Maya, madre de Siddharta, tuvo un parto sin dolor, pero murió justo al nacer Siddharta. Cuando nació se profetizó que el niño se convertiría o bien en un gran gobernante, o bien en un gran maestro religioso. Su padre lo rodeó de lujo y lo protegió de la dureza de la vida fuera de palacio para evitar que el hijo desarrollara su tendencia hacia lo espiritual.

Los detalles de la infancia y juventud de Siddharta narran una vida rodeada de gran lujo y comodidad. A los 16 años se arregló su matrimonio con una prima suya llamada Yasodhara, de la cual nacería su hijo llamado Rahula.

Los Cuatro Encuentros

Según la tradición, a pesar de las precauciones de su padre, Siddhartha alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta. De esta manera se dio cuenta de que el mero hecho de existir implica cierto sufrimiento, y de que algunos desarrollan una espiritualidad que libera de éste.

La Gran Renuncia

A los 29 años decidió investigar el problema del sufrimiento, convirtiéndose así en un monje mendicante, renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir distintas prácticas religiosas y ascéticas. Esto entonces era muy común en la India. Los 'sramanas' o "vagabundos religiosos" eran ya por entonces un movimiento religioso muy importante compuesto por todo tipo de posturas religiosas e ideas. En este entorno, Siddharta empezará su búsqueda personal.

Maestros y búsqueda espiritual

En su camino, Siddharta aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros según las escrituras budistas. Con ellos aprendió diferentes técnicas e ideas yóguicas y logró altos estados de consciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Siddharta intentaban redefinir la unión del individuo con un absoluto (Brahman) para así lograr la liberación. Pero a pesar de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas.

Entonces Siddharta, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aún así tampoco encontró solución a su problema. Es por esto que decidió investigarlo de una nueva y diferente manera.

El Camino Medio

Siddharta se dio cuenta entonces de que un camino medio de moderación que evitara los extremos de la mortificación y de la indulgencia lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su capacidad de concentración. Así que con este hallazgo, comió algo de comida y se sentó bajo una higuera sagrada con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución que esperaba. Esto ocurría en la localidad de Bodh-Gaya, cerca de Varanasi (Benarés). Actualmente sigue siendo el sitio más sagrado y de peregrinación para todos los budistas.

El Despertar

Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo una penetración directa de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani)"

Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvana, que significa "cese", pero que según los practicantes budistas no es posible describir. En ese momento dijo "hecho está lo que debía de hacerse", convirtiéndose en el Buda, "quien ha despertado". Luego de alcanzar el estado de iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas por todo el norte de la India.

La iluminación de Gotama es el hecho central del budismo del que parte su enseñanza central de que no sólo el Buda, sino además todos los seres humanos tienen el potencial de poder ver y vivir la verdadera naturaleza de la existencia, para despertar e iluminarse tal como él lo consiguió.

Fundamentos Básicos de Las Enseñanzas (El Dharma)

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung.

La mayoría de las escuelas budistas comparten unos principios básicos comunes, diferenciándose principalmente en el énfasis que ponen en determinados aspectos, y en que cada una de ellas posee unas técnicas de entrenamiento más apropiadas para la personalidad y disposición de cada practicante.

En 1966 tuvo lugar en Colombo, Sri Lanka el Primer Congreso del Consejo Mundial de la Sangha Budista. En él, los monjes budistas mas destacados de las dos grandes corrientes del budismo: Theravada y Mahayana, se reunieron para establecer los vínculos de unión entre las diferentes tradiciones. Este artículo pretende concentrarse en elementos identificados en ese encuentro como comunes a las dos corrientes principales del budismo.

Las Tres Características de la Existencia (Ti-Lakkhana)

Una de las enseñanzas más fundamentales de Buda es conocida como las Tres Marcas de la Existencia. Explica como es la naturaleza del mundo percibido y de todos los fenómenos. Estos están sujetos a tres características:

1. Impermanencia (Anicca)
2. Insustancialidad (Anatta).
3. Insatisfactoriedad (Dukkha).

La práctica budista considera que el factor último de liberación del individuo no consiste en un mero conocimiento lógico o teórico de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna auténtica y plena, consecuente con la actitud en la vida.

Impermanencia (Anicca)

Transitoriedad. Cambio.

El budismo afirma que tanto nuestra realidad interior como el mundo externo están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, tanto en los átomos, como en las cordilleras montañosas, como en nosotros mismo es una ilusión. Ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, ganan fuerza, se deterioran y desaparecen. Somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro.

Insustancialidad (Anatta)

Carencia de un sí-mismo perdurable, de un yo, de un mí. Ausencia de un alma. Carencia de una existencia intrínseca.

Anatta, la insustancialidad, es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo respecto al resto de religiones. Por eso al Buda se le llama a veces Anatta-vadi (el maestro de la Insustancialidad). Es también sin lugar a dudas, el aspecto más difícil de asimilar correcta y plenamente para sus seguidores.

Anatta va unida indisolublemente con Anicca porque si todo cambia no puede haber una entidad permanente. Buda enseñaba que nuestra idea sobre la existencia de nuestro "yo" es en realidad una idea falsa que se intenta imponer sobre lo que no es más que una colección temporal e inestable de procesos dinámicos en constante cambio, de los cuales surge la consciencia, así como la noción de ser una individualidad. Una alegoría muy usada para explicar la insustancialidad es la de comparar a la persona con un rio, en similitud con el dicho de Heráclito el griego de que no es posible bañarse dos veces en el mismo río.

La Insustancialidad no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta.

Anatta, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica en el que investigar y no una convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia meditativa o yóguica ya que en el budismo, a diferencia de la filosofía, la razón siempre está supeditada a esa experiencia. Así, durante la meditación el practicante observa y examina cinco factores de la personalidad en sí mismo:

Los Cinco Agregados (Khandhas).

Los Cinco Factores de la Personalidad

En el budismo, la persona es vista como un complejo cuerpo-mente formado por un flujo de numerosas pequeñas partes llamadas dharmas (escrito con minúscula en comparación con El Dharma). Estas se clasifican en cinco grandes grupos, llamados "Los Cinco Agregados" (Khandhas). Estos son:

• Forma y cuerpo. (Rupa) Incluye no solo nuestro cuerpo en sí, sino además nuestra propia imagen de este.

• Sentimientos y sensaciones. (Vedana) Son los "datos" o "información pura" recibidos a través de los sentidos. Pueden ser agradables, dolorosos o neutros, y físicos o mentales, ya que la mente es considerada en el budismo como otro más de los sentidos.

• Percepción y memoria (Sañña). Es el registro que se hace de esos estímulos sensoriales puros que convertimos en objetos reconocibles y distinguibles. Los pensamientos e ideas también se consideran objetos.

• Configuraciones mentales o estados (Sankhara) Traducido en ocasiones como Impulsos de la Voluntad, Sankhara significa confección, creación, formación, hacer. Es la construcción de la representación o de la experiencia subjetiva del objeto percibido.

• Consciencia (Viññana). Es un acto de atención o respuesta de la mente en el que el conocimiento del objeto se hace consciente en nosotros. La consciencia desaparece y resurge cambiada de un instante a otro y actúa de manera discriminatoria y parcial ya que existe un aferramiento a lo percibido como deseable, un rechazo contra los no-deseable e indiferencia a lo neutro. Este constante movimiento genera insatisfacción o sufrimiento al no poder controlar como esos objetos percibidos aparecerán. El budista pretende desarrollar una consciencia más integradora y completa de la realidad.

Todos los cinco agregados son impermanentes e inestables. Por eso en ninguno de ellos se podrá encontrar la esencia del ser o del "yo". El entrenamiento budista consiste en la observación durante la meditación de todo este proceso, para así facilitar la atención a como opera el resto del tiempo. Esto constituye un cultivo '(bhavana)' de la mente del seguidor. La importancia que el budismo da a poder ver la insustancialidad radica en la consideración que hace de que la satisfacción permanente es solo alcanzable sin una constante aparición de expectativas y temores para y de este "yo" diferenciado del mundo.

Vacío (Sunyata)

(En Pali: suñña) carente de realidad, ni es ni no es, insubstancial, vacuidad, deshabitado, sin entidad.

Éste término fue desarrollado y preferido por el budismo Mahayana (véase más abajo). Es la misma idea de Anatta, pero aplicada a la naturaleza de la realidad en su totalidad. Así, en el Mahayana se hace aún mayor hincapié en que la carencia de substancialidad, de una esencia, o de un "sí-mismo" perdurable es una característica tanto del sujeto como de todo el mundo en el que vive, por lo que no se puede decir de manera categórica ni que cualquier cosa existe, ni que no existe.

Insatisfactoriedad (Dukkha)

Sufrimiento. Incomodidad. Intranquilidad. Imperfección. Malestar. Desilusión. Fricción. Pesar

Si Anatta (Insustancialidad) es una de las enseñanza más importantes del Budismo, entonces la eliminación o extinción de Dukkha (Insatisfactoriedad) es su principal y más importante objetivo. La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Gautama a su gran búsqueda espiritual. En la doctrina budista se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción en la vida que aparece de manera intermitente, y por tanto, que el sufrimiento es una realidad inherente a existir y universal. Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena situación económica, buena salud, etc...) afirmaba que éstos no son permanentes y que en todo caso, son coronados por la muerte.

Para el budista, Dukkha es el resultado de no actuar ni pensar de manera que sea realmente consecuente con las realidades de Anicca y Anatta. Es el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un "yo", al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia de no aceptar Anicca, la Impermanencia, es que experimentamos momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedad o cambio se nos manifiesta en el transcurso de la vida. Y la consecuencia de no aceptar Anatta, la Insustancialidad, la ilusión del “yo”, es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos internamente contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “yo”.

La Insatisfactoriedad (Dukkha) no es solo consecuencia de la ley de Anicca, del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así los procesos de aparición y desaparición de Dukkha se suelen ir alternando en la vida (Samsara), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvana) una vez que hayamos visto el origen de Dukkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina.

Dukkha también puede ser vista como aquella fuerza que motiva todo lo que hacemos, ya que, si lo hacemos, es porque creemos que así o bien se propiciará una situación aun más satisfactoria que la inicial, o se mantendrá un estado ya satisfactorio.

La traducción de Dukkha

Dukkha es un término del lenguaje pali de difícil traducción, ya que no existe un término equivalente exacto en español. Un ejemplo de Dukkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te gusta. Dukkha tiene un significado muy amplio y abierto en el idioma original, englobando significados que van desde la ligera incomodidad o leve irritación hasta el dolor más intenso y severo. Otras traducciones apropiadas según el contexto son: irritación, presión, frustración, ir contra corriente, agonía, incomodidad, fricción, vacío, imperfección, tensión o angustia existencial. La traducción más común, por motivos meramente históricos, suele ser sufrimiento, y la encontramos en numerosos textos. Pero probablemente insatisfacción o insatisfactorio estén más cerca al sentido de esta palabra en la lengua original. Insatisfactoriedad es un neologismo, que aunque no suene muy bien en español, se justifica y es adecuado en el contexto de las enseñanzas budistas.

La elección de la palabra sufrimiento en español, o suffering en inglés, ha generado una visión del Budismo innecesariamente pesimista. El Buda no negó la existencia de lo contrario a Dukkha, que es Sukkha. Si el Budismo no habla demasiado de la satisfacción y de la alegría es porque, entre otras cosas, Sukkha no es problemática y no nos molesta su existencia. Dukkha sí lo es. Pero se puede acabar con Dukkha, y esto, según muchos budistas, es un mensaje que aun siendo realista, es también optimista.

Los Tipos de Dukkha:

• dukkha-dukkha El sufrimiento y el dolor físico o mental intrínseco en su sentido más ordinario y agudo.
• viparinama-dukkha Es nuestra reacción al cambio o la pérdida, ya sea de cosas, situaciones y personas externas o de facultades y posibilidades en nosotros.
• sukkha-dukkha Si nos apegamos excesivamente a las experiencias agradables (Sukkha), nos llevan a Dukkha porque son impermanentes.
• sankhara-dukkha Es muy sutil y profunda. Es la insatisfacción general que viene con la existencia en sí misma. Se podría entrever en ese preguntarse por el sentido de la vida. Se debe a fabricaciones, formaciones o condicionamientos.

Los Tres Fuegos (mula priyaya)

Las tres raíces del mal. Los tres venenos.

El rigor y fuerza de Dukkha se verá afectado por Los Tres Fuegos. Estos son las energías que alimentan la intensidad de compulsiones que urgen acciones destructivas o negativas, así como el conflicto y la capacidad para hacer daño. Ocasionan finalmente nuestra propia infelicidad y sufrimiento, es decir, son los fuegos que alimentan Dukkha. Estos son:

• Ilusión/Engaño/Delirio/Ignorancia (Moha). La ignorancia es el delirio de la idea de la existencia de un “yo”, y es el primer eslabón en la rueda de originación dependiente o Samsara. Se simboliza con un jabalí o un cerdo.
• Avaricia/Codicia/Anhelo (Lobha). Se simboliza con un gallo.
• Odio/Aversión/Rabia (Dosa) Se representa con una serpiente.

Según el budismo, si indagamos y profundizamos sobre el origen del "mal" acabaremos llegando siempre a estas fuerzas motoras. Cada uno de estos fuegos se apoya de otro y ocasiona un tercero. Los tres fuegos son las motivaciones o raíces (mula/hete) de todas las acciones karmicas que carecen de habilidad al ser perniciosas (akusala) para el propio individuo, y es mediante nuestra elección no consciente de estas fuerzas que nos ocasionamos el renacimiento.

Acciones de libre albedrío (Karman)

(pali: kamma) Acción intencional o volicional. Semilla. Ley de Causa y Efecto. Condicionamiento. Elección moral. Obras de motu propio.

Toda acción intencionada o elegida (karman) crea toda variedad de resultados y nuevas condiciones, llamadas maduración (vipaka) o fruto (phala), que son de alguna u otra forma similares a la calidad moral de la acción. La acción puede ser mental, no solo verbal o física, y un simple recuerdo podría ser un fruto kármico. Un acto reflejo no tiene valor kármico. Sin embargo un impulso constituye karman, porque se da en la ignorancia de su auténtica naturaleza de elección. Desde una perspectiva budista, cada elección (cetana) condiciona o refuerza algún hábito, conducta o estado que va creando, de manera acumulativa, nuestra propia personalidad, disposición y las formaciones mentales (sankhara) que afectarán las tendencias de nuestra vida.

La palabra española karma es usada de una manera distorcionada en relación al sentido de la palabra original en sánscrito y en pali. El kamma no es ni destino, ni predeterminación, ni castigo, ni retribución. En la visión budista, Kamma es una más de las cinco leyes naturales o procesos lógicos del Universo (niyamas) que son impersonales y en los que no hay intervención divina, como puede ser también el caso de la gravedad. Esto conlleva que los proceso kármicos son inmutables: ni siquiera un buda puede escapar de ser afectado una vez que ya produjo la semilla kármica en su pasado. Eso hace del kamma una forma de condicionamiento, pero nunca una forma de determinismo, porque la manera en la que afecte el fruto kármico dependerá de la reacción ante él.

Las diferencias entre las acciones volicionales se expresan solo en términos de habilidad o destreza. Si sus motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (Véase Dukkha mas arriba) son malsanas y perniciosas (akusala), y si corresponden a sus opuestos son saludables (kusala). El objetivo de la práctica del renunciante budista no es la de acumular mérito, ni la de producir más de un tipo de kamma y menos de otro, sino el de dejar totalmente de producir kamma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Esto se consigue eliminando toda intención o voluntad del "yo" en las acciones o respuestas. Por eso el Buda habló de cuatro tipos de kamma: Oscuro, luminoso, mixto y un cuarto que no es ninguno. A esta situación se llegaría siguiendo el Óctuple Noble Sendero.

El Buda sugirió que, en la práctica, el funcionamiento del karman en el mundo es extremadamente complejo. Su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no se manifiesta de manera siempre rápida, ya que su maduración depende de otras circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gigantesco número de variables y fuerzas involucradas en todo lo que sucede. Por todo esto el karman no debe ser usado como pretexto para ser severo y sentencioso con las personas.

Surgimiento Condicionado (Paticca samuppada)

(En sánscrito: pratītya-samutpāda) Originación Dependiente. Co-surgimiento Interser. La Cadena de los Doce Eslabones. Las Doce Causas Concatenadas. Co-producción Condicionada.

La Originación Dependiente se suele representar en el círculo más exterior de La Rueda de la Vida. La pintura aquí mostrada es de Bután

Expuesta en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas".

La Cadena de Originación Dependiente es una formulación elaborada del proceso del karman, que es la fuerza que une cada uno de los eslabones. Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un círculo sin fin que hace que constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Es una cadena que debe ser entendida de manera circular y no se refiere sólo específicamente a la duración de una vida humana, sino también al común funcionamiento de la mente instante tras instante.

1. Ignorancia Avidyā
2. Impresiones o Samskāra
3. Consciencia o Vijñāna
4. Organismo (cuerpo-mente) o Nāma Rūpa
5. Seis sentidos o ŞaDāyatana
6. Contacto sensorial o Sparsha
7. Experiencia sensorial o Vedanā
8. Anhelo, antojo o Tŗişhņa
9. Aferramiento mental o ‘‘Upādāna’’
10. Voluntad de manifestación (nacer, ser) o Bhava
11. Renacimiento o Jāti
12. Sufrimiento o Jarā-maraņa.

Así, Buda explica el común funcionamiento de esta cadena de la siguiente manera: " del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia. De la consciencia como condición requerida surge el contacto. Del contacto como condición requerida surge la sensación. De la sensación como condición requerida surge el antojo o ansia. Del anhelo como condición requerida surge el aferramiento. Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. Del devenir como condición requerida surge el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y la desesperación. Tal es el origen de esta entera masa de angustia". (Digha Nikaya 15)

Todo ‘’Yo’’ es el fruto (vipaka) de una acción voluntaria. Cuando este ‘’Yo’’ muere, se crean las causas para el nacimiento de un nuevo ‘’yo’’

Renacimiento

La idea de la reencarnación era ya parte del contexto hinduista y jainista del que nació el budismo y posiblemente fue añadido en un intento de resolver el problema del karman acumulado que queda pendiente después de la muerte. El Budismo más ortodoxo prefiere el término "renacimiento" en vez del más popular y conocido de "reencarnación", debido a que no se cree que exista un alma perdurable o un yo que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que, por ejemplo, la reencarnación en el hinduismo, ya que Buda negó explícitamente que hubiera algo permanente en la persona que fuera ocupando o usando distintos cuerpos. El renacimiento en el budismo es más cercano a la lógica del ADN o a una palingenesia tal y como la entendia Schopenhauer, donde es la intención o voluntad, y no el alma o el espíritu, lo que permanece y se manifiesta de nuevo en otros individuos.

En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y desaparecen en virtud del karman, el mecanismo de causa y efecto. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan unos efectos pendientes que harán que se objetiven y experimenten con el tiempo, ya sea mientras el individuo está todavía vivo o después. La continuidad entre individuos la constituye ese hilo causal, que son manifestados como tendencias y circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres.

El renacimiento o reencarnación budista no es visto nunca como algo deseable, ni significa un determinismo radical en nuestras acciones; puesto que precisamente el camino Budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena perpetua de causas y efectos. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer en frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, supone también aquí la herramienta más poderosa para el seguidor budista. Con la práctica aprende a observar como no existe un dueño de los pensamientos que afloran en su propia mente, pero que a la vez él es el único responsable de lo que decida hacer con ellos. El apego o no apego a ellos son por tanto la clave para lograr conseguir mayor ecuanimidad respecto a él mismo y al mundo, como actitud fundamental para su vida.

El Renacimiento tiene dos posibles interpretaciones o aspectos:

• El renacimiento de una vida a otra.
• El renacimiento de un momento a otro durante esta vida.

Ambas pueden ser complementarias para aquellas personas que consideren la reencarnación en un sentido literal, mientras que para el resto el renacimiento supone una explicación de la continua generación de la ilusión de un "Yo", o en palabras de Buda, de lo "compuesto". Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los fenómenos.

El Despertar (Nirvāņa)

(En pali: Nibbāna)

Buda afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar de esta ilusión de Samsara, y se afirma que en todo ser vivo existe el potencial de alcanzar el Nirvana, después de que se vea, con claridad y convicción plena como lo hizo el Buda, la verdadera naturaleza de la existencia y de la vida. Esta naturaleza se expresa en las enseñanzas de Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento. Alcanzar este estado implica el vivir una nueva experiencia de la vida, de la muerte y del mundo, por lo que se adoptaría una nueva actitud ante estos.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar incontables definiciones, analogías y comparaciones siempre muy imperfectas y burdas sobre este estado. Seguramente por ello Buda solía optar por describir este estado con términos negativos como lo no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo también afirmó que no se debe confundir nunca ni con la aniquilación del individuo ni con un nihilismo. El significado último de "no-nacido" así como el de resto de analogías siempre son algo controvertido entre los propios budistas.

Debido a esa inexpresabilidad, a menudo el Nirvana ha sido interpretado desde otras religiones como un estado de quietismo o aislamiento, pero según los practicantes budistas, durante la meditación experimentan en ocasiones una total identificación con el resto del mundo, que usan positivamente en la manera de relacionarse con este. Como la experiencia del Nirvana no es descriptible con palabras, ya que está más allá de los conceptos, y por lo tanto no puede ser comunicada, lo único que se puede transmitir es una indicación del camino a seguir para obtenerla. Este es el propósito de las Cuatro Nobles Verdades.

===Las Cuatro Nobles Verdades=== Cattari Ariya Saccani

Tras su despertar, Buda se encontró con el problema de que esa experiencia era inexpresable. Lo único que podría transmitir serían unas indicaciones de la manera en la que otros podían acceder a esta percepción penetrante y comprensión profunda. Estas señas o indicaciones de la manera de llegar al Nirvana las formuló el Buda a través de lo que se conoce como Las Cuatro Nobles Verdades. Al seguidor budista se le enseña que es a través de su propia interiorización y puesta en práctica de estas verdades que llegará al despertar por sí mismo y sin ayuda externa. A este tema dedicó el Buda el primero de todos sus discursos, el discurso de Benarés. Las Cuatro Nobles Verdades son:

1. La vida de todas las personas es insatisfactoria e imperfecta. (Dukkha)
2. La causa de Dukkha es el anhelo (tanha), y la causa del anhelo es la ignorancia (avijja).
3. Existe una cura para este mal, para la extinción de Dukkha.
4. La Cura es el Óctuple Noble Sendero

Buda afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza es una medicina. Así lo que el Buda nos viene a presentar es de hecho algo muy similar a un procedimiento médico, donde tenemos:

1. La observación del síntoma o signo de la enfermedad.
2. El diagnóstico de la enfermedad.
3. La prognosis (la previsión de las posibilidades de recuperación).
4. La prescripción de una receta.

Las Cuatro Nobles Verdades constituyen una forma de resumen o de repaso de todas las otras enseñanzas fundamentales. ====La noble verdad de Dukkha. El Síntoma.==== Dukkha Ariya Sacca Esta verdad contiene las enseñanzas sobre Las Tres Marcas de la Existencia.

La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Esto es lo primero que se debe aceptar en el camino budista. Esta Primera Noble Verdad representa el sine qua non de toda la práctica del budismo.

====La noble verdad del Origen de Dukkha. El Diagnóstico.==== Dukkha Samudaya Ariya Sacca

Esta verdad contiene la enseñanza del Surgimiento Condicionado.

Con la Segunda Noble Verdad, el Buda expresó lo que veía como la auténtica causa raíz última de la insatisfacción o del sufrimiento en la vida. Normalmente buscamos, vemos y entendemos la existencia de la causa y el efecto en todo lo que sucede, pero, según las enseñanzas budistas, no siempre llegamos a comprender la manera y forma en la que realmente funcionan, por ejemplo cuando responsabilizamos a toda una variedad de factores por nuestro malestar en la vida, en vez de a nuestras propias acciones o, sobre todo, actitudes. Otras veces, por lamentarnos por nuestras acciones poco hábiles o torpes, nos causamos aún más Dukkha, en vez de aceptar como lógica la situación que hemos creado.

Pero el principal problema para el Buda es que basamos nuestras acciones (causa) en premisas erróneas, con lo que el resultado (efecto) será diferente al esperado o deseado inicialmente. En el pensamiento budista el origen de dukkha es el anhelo, el ansia o la sed (tanha) de todo tipo de situaciones o condiciones. Pensamos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno propicio nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, algo que es inexistente en primer lugar. Y de ahí que el origen del anhelo en si sea la ilusión o la ignorancia (avijja). En la visión budista la ilusión o ignorancia impregna toda la vida en cada momento.

====La noble verdad de la Extinción de Dukkha. La Prognosis.==== Dukkha Nirodha Ariya Sacca Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nibbana.

En la meditación budista, el estudiante adquiere la confianza y seguridad de que es posible eliminar la ilusión de la existencia de un yo para así acabar con Dukkha. Todas las acciones de habla, cuerpo o pensamiento, son consideradas poco hábiles o torpes (porque acaban causando Dukkha al final al propio individuo) cuando están alimentadas por Los Tres Fuegos. Según el budismo, por el aprendizaje de la observación de estos procesos se empieza a a crear una base para lograr un cese de los mismos. En el pensamiento del Buda, la forma de escapar de la insatisfactoriedad de la vida es, paradójicamente, precisamente la de enfrentarnos de manera directa a esta condición insatisfactoria.

====La noble verdad del Camino que lleva a la extinción de Dukkha. La prescripción.==== Dukkha Nirodha Gamini Patipada Ariya Sacca Buda expresó que el método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y dukkha es El Noble Óctuple Sendero.

La Práctica Budista

El óctuple noble sendero. La medicina

Ariya Atthangika Magga

Consta de:

1. Correcta Visión o Entendimiento
2. Correcto Pensamiento o Motivación
3. Correcta Palabra
4. Correcta Acción
5. Correcto Modo de Subsistencia
6. Correcto Esfuerzo
7. Correcta Atención
8. Correcta Concentración

Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3, 4, 5 a la moral, y los 6, 7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros...

Los cinco preceptos

Están relacionados con La Correcta Acción.

Desde el budismo primigenio, la comunidad budista ha estado compuesta por monjes y laicos. Con el paso de los siglos, el budismo irá adaptándose a otros territorios y países en donde surgirán nuevas figuras. Así en el budismo chino o japonés aparecerá la figura del sacerdote y en el budismo de los himalayas la popular figura del lama. No obstante, se considera de manera general que la comunidad budista en el mundo está compuesta por monjes y laicos. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda llamadas preceptos, los cuales se asumen de esta manera:

• Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.
• Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado.
• Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
• Tomo el precepto de no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).
• Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos).

Los monjes budistas siguen una guía especial llamada Vinaya, que conforma una de las tres partes del compendio de escrituras, con la que deben respetar más de 250 preceptos.

Meditación

La meditación (bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).

Aunque la meditación budista no significa exclusivamente sentarse en el suelo para desarrollar una técnica contemplativa, desde antiguo el buscar un lugar tranquilo y preferentemente cerca de la naturaleza para favorecer el progreso de la meditación ha sido una constante. Además que así lo aconsejaba el propio Buda. De este modo, la representación más popular del Buda es la de una figura sentada con la piernas cruzadas en la llamada posición de loto. Aunque hay otras representaciones del Buda estando de pie, recostado, o en una silla.

En la meditación budista se intenta predisponer determinada condición mental que favorezca el samadhi o estado de máxima atención y tranquilidad. El samadhi se considera algo previo a la realización de una alta comprensión o también del Nirvana. En el budismo primigenio - como sabemos por las fuentes Pali del budismo Theravada - Buda explica los diferentes estados o jhanas que el practicante experimenta en su progreso, así como la manera de identificarlos y los métodos a seguir. De igual modo, en el budismo mahayana aparecen explicaciones similares de los diferentes estados junto a nuevas formulaciones. Históricamente, estas nuevas formulaciones a menudo suponen el recuperar significados antiguos al poder aparecer en un nuevo contexto.

En general, el budismo provee de innumerables explicaciones y análisis de los distintos estados mentales en la meditación, sus factores y condicionantes psicológicos. El Budismo es reconocido de manera muy general como la religión más sofisticada que existe respecto a sus técnicas contemplativas. Debido al carácter pragmático de la religión budista, muchas veces esta sofisticación ha sido también útil para gente de otras religiones o sin ninguna en especial. A menudo distintas técnicas han sido adoptadas o adecuadas por practicantes de otras religiones dentro de sus propios contextos. También ha sido usada como ayuda para la terapia psicológica o de salud física. En varios países civilizados de Europa está siendo usada con éxito y regularidad para ayudar a la rehabilitación de presos, y sus recientes éxitos con la anorexia han sido a veces espectaculares; siendo alabados tanto en estudios médicos como científicos. También recientemente, la comunidad científica se ha interesado por descifrar fisiológicamente las técnicas de meditación budista. Todo este panorama de revitalización de esta antigua práctica es visto lógicamente con alegría desde la comunidad budista, ya que desde siempre la ha considerado algo totalmente beneficioso para la felicidad de los individuos.

En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

A partir de esta base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, de manera que es difícil que en una tradición budista no se encuentre por lo menos señalado aquello que ocupa la atención de las otras. No obstante, de manera resumida se puede citar como característico de los sistemas de meditación en las diferentes tradiciones budistas lo que sigue:

Budismo Theravada: hace hincapié en el análisis y descripción de los diferentes estados de meditación. Limpia de ritual y con un fuerte componente de estudio. Enfatiza un camino progresivo de práctica que pulirá las realizaciones del practicante. El análisis y la sistematización de la experiencia meditativa es la característica principal en la tradición Theravada.

Budismo Zen: hace hincapié en el carácter espontáneo e intuitivo de la sabiduría. La práctica budista es limpia de ritual e intenta buscar una armonía natural en el individuo que le predispone a realizaciones directas e intuitivas. Evitar el dualismo en la comprensión de la realidad, es la característica de la meditación Zen.

Budismo Tibetano: hace hincapié en los mecanismos simbólicos e inconscientes de la mente. Es una práctica ritualista que intenta la transformación de la mente del practicante mediante un camino progresivo de realizaciones. La meditación en el budismo tibetano está centrada desde sus inicios en establecer nuevos patrones psicológicos para aumentar la comprensión de la realidad a niveles profundos. Es la más simbólica y mágica de todas las tradiciones budistas.

Budismo de la Tierra Pura: hace hincapié en el carácter omnipotente de la sabiduría frente a los esfuerzos del individuo. Es una práctica devocional en donde los mantras (recitaciones) predisponen al practicante para una realización instantánea. En el budismo de la Tierra Pura, la devoción, humildad y gratitud suponen en sí mismas vías de realización espiritual como algo muy distintivo.

Las tres joyas (Tiratana)

Los tres refugios. Los tres tesoros.

En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio. Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o también los Tres Tesoros: Las Tres Joyas consisten en:

1. El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación.
2. El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto.
3. La Sangha. la comunidad de budistas - la pureza fundamental.

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.

Ética y moralidad en el budismo actual

A diferencia de otras religiones, en el budismo los preceptos éticos existen no como imposición sino como guías de práctica. Su importancia es fundamental pero a la vez deben estar sometidos a la indagación personal. Por tanto, a nivel global existe siempre un debate continuo en referencia a cuestiones siempre de actualidad y en donde no hay una postura unilateral.

En estas materias la comunidad budista suele intentar dilucidar los episodios históricos que narran situaciones similares sucedidos en la vida del Buda. También se recuperan los comentarios de los más famosos maestros de las diferentes tradiciones. Por último, a menudo en toda interpretación existe cierta acomodación tanto a las circunstancias sociales y culturales, al momento histórico o ideológico que toca vivir. Un comentarista muy referenciado en todas las tradiciones a la hora de discutir este tema es el erudito indio Buddhaghosa (350 d.C.).

En su extenso comentario, Buddhaghosa aclara por ejemplo el tercer precepto para hacer incapié en que se refiere al adulterio, la promiscuidad, la violación, la pedofilia, la parafilia y cualquier conducta sexual que conlleve la experiencia de un sufrimiento mental o físico.

Respecto a la homosexualidad, ésta ya fue aceptada por el propio Buda al permitir en vida la ordenación de monjes homosexuales excepto en el caso particular de aquellas personas llamadas entonces pandakas. Los pandakas eran caracterizados como personas poseídas en alto grado por pasiones sexuales (ussanakilesa), por una lujuria irrefenable (avapasantaparilaha), esencialmente dominados por su libido (parilahavegabhibhuta,) por el deseo de conseguir prostitutas (vesiya) o chicas muy jóvenes (thulakumarika). Ello hacía muy difícil su pertenencia a la comunidad de monjes. Aunque el significado de pandaka no parece incluir directamente a los travestidos y transexuales, así sucedió en un episodio de la vida de Buda con un monje. Por esta asociación en la mayoría de comunidades budistas, como por ejemplo en la Tailandesa, tradicionalmente se ha vetado el acceso al monacato a transexuales y travestidos, si bien recientemente en el caso tailandés algunos abades ya han dado su consentimiento a la ordenación de éstos como monjes al hacer énfasis en subrayar la descripción de un estado mental pero no del aspecto exterior de la persona.

Respecto al aborto, en un episodio de su vida Buda desaconsejó a una mujer la interrupción de su embarazo, si bien es difícil de saber en que punto de gestación estaba esa mujer. Algunos maestros y comentaristas hacen hincapié en la necesidad de cierta evolución de la gestación para que sea algo relevante al precepto, mientras que otros se muestran muy claros respecto a evitar el aborto en cualquier punto de la misma. Buddhaghosa en sus comentarios establece que la gravedad de la acción de quitar la vida a otro ser vivo es proporcional al grado de evolución del ser que muere, si bien en otros textos se subraya la gravedad del hecho de acabar con un posible nacimiento, ya que en el budismo es considerado algo raro y muy valioso por la posibilidad de todo ser humano en realizar el Nirvana. Algunas comunidades budistas como la japonesa o la china, celebran ceremonias rituales de reparación para aquellas mujeres que han experimentado un aborto y así lo solicitan. En la obligada investigación de causas que expliquen cualquier acción, en general se observa la situación que puede empujar a una mujer a esta decisión.

En el caso del suicidio, Buddha permitió el suicidio a uno de sus discípulos quien ya era un Arhant, es decir alguien que había experimentado el Nirvana. Pero lo desaconsejó con toda claridad para el resto de personas. En una ocasión expulsó para siempre de la orden a varios monjes que decidieron animar a unos compañeros suyos a acabar con su vida. Respecto a la eutanasia o a ayudar a ocasionar la muerte a algún enfermo terminal, hay algunos episodios de su vida así como otros comentarios que siguen siendo discutidos actualmente. Hay comentarios, artículos, maestros y personalidades tanto a favor como en contra dependiendo de los tipos de eutanasia, etc...

En general, en todas estas cuestiones lo que se intenta dilucidar siempre es el establecimiento de la compasión. Siendo ésta la base moral de la ética budista, se intenta siempre buscar los últimos fundamentos de cualquier acción, y esto no siempre es tarea fácil. Estos ejemplos pueden dar una idea de que la moralidad en el budismo también es algo que necesita de la investigación personal.

Para más información se recomienda la visita al Journal of Buddhist Ethics

Movimientos históricos

Los Concilios

Tras su iluminación Buda inició su ministerio el cual duro más de 40 años, durante los cuales fundó la orden budista y la primera orden monástica de mujeres, a la edad de 80 años falleció. Al no designar un sucesor al frente de la Shanga, la doctrina tomó diferentes rumbos creando diversas escuelas y variantes conocidas como Nikayas, sin embargo esto no fue inmediato, su proceso ha durado hasta nuestros días. De acuerdo con una recopilación hecha por el venerable monje Nandisena, tres meses después de la muerte del Buda un grupo de quinientos de sus discípulos denominados Arahants (iluminados, hombres santos) presididos por el monje Maha-Kassapa celebraron el Primer Concilio Budista. En este concilio se agruparon las enseñanzas de Buddha en tres canastas: La canasta de las reglas de disciplina (vinaya pitaka), donde están las reglas de los monjes, la canasta de los discursos (sutta pitaka), que contiene los discursos del Budha y la canasta del Abhidhamma, la cual contiene las enseñanzas filosóficas y psicológicas de Buddha. “Hay otro tipo de agrupación de las enseñanzas en colecciones (nikaya). De acuerdo con esta agrupación hay cinco colecciones: 1) la colección de discursos largos (digha nikaya), 2) la colección de discursos medios (majjhima nikaya), 3) la colección de discursos afines (samyutta nikaya), 4) la colección de discursos graduales (anguttara nikaya) y 5) la colección menor (khuddaka nikaya)”, escribe el monje. En 1871 en Birmania, durante el Quinto Concilio Budista, el Canon Pali se grabó por ambos lados en setecientas veintinueve planchas de mármol, cada una de 5 p de alto (1.524 m), 3 p de ancho (1.0668 m) y 5 pulgadas de ancho (12,7 cm) y se encuentran alrededor de la Kuthodaw Pagoda, denominada por algunos el libro más grande del mundo. Al igual que en casi todas las religiones, el budismo ha tenido cismas. De estos han surgido cinco tradiciones principales, todas las cuales se practican en occidente, donde nació la última de ellas.

Vehículos

La primera recopilación escrita de las enseñanzas en el año 100 a.c fue en buena parte un intento de consolidar la doctrina debido al gran crecimiento de practicantes que ya tenía el budismo. Crecimiento que en gran medida era debido al emperador indio Asoka, quien en el siglo III a.c. adoptó al budismo como religión de su enorme imperio. Aún hoy el escudo de la India es el sello de Asoka, la rueda budista de la ley.

En torno al siglo II a.c. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Existían en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los posteriores movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales Theravada y Mahayana.

La clasificación popular en vehículos llamados Hinayana y Mahayana es propia del budismo mahayana y tiene algo de sentido bajo criterios históricos, pero doctrinalmente, el budismo Theravada no la admite, al considerar que la enseñanza del Buda es una (contenida en el Canon Pali) y que esté no creo escuelas ni divisiones.

La palabra Hinayana sigue siendo mal interpretada por muchos practicantes del budismo mahayana, al grado de tomar tintes peyorativos, pues creen que el budismo theravada es un camino hinayana (vehículo pequeño o inferior) y que el mahayana (gran vehículo) no lo es. Cuando en los sutras del budismo mahayana aparece la palabra hinayana aplicada a alguien, se refiere a determinada idea respecto al objetivo del camino budista, pero no se refiere al budismo theravada como tradición budista. Las personas que desde el prisma del budismo mahayana se considera que tienen una postura hinayana, pueden por tanto existir tanto en el mahayana como en el theravada.

Mientras se realizaba esa primera compilación de escrituras en lo que hoy conocemos como el Canon Pali del budismo Theravada, algunos monjes, de forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se autodenominó al principio "Bodhisattva-yana" que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo primigenio se empleaba para designar a aquella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mahayana, y así significara que el seguidor aspira a una liberación universal y completa de todos los seres vivos.

Con el tiempo, esta afirmación del vehículo del Bodhisattva se autodenominó Mahayana, que quiere decir Gran Vehículo. El Mahayana afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y ya compilado en el Canon Pali. Por tanto, doctrinalmente desde el Mahayana a menudo se observa al budismo Theravada como incompleto, mientras que desde el Theravada se observa al Mahayana como una deformación de la enseñanza original.

Alrededor del siglo VII d.C, el tantrismo hindú entraría en China y Tibet. Esta fusión crearía el llamado budismo tántrico o Vajrayana. Sus seguidores se refieren a él como un tercer vehículo o movimiento, si bien de manera estricta se consideran los dos movimientos principales ya mencionados.

Escuelas filosóficas

Budismo Theravada

En el budismo Theravada existe una variedad de enfoques que intentan afinar el sentido del Abhidarma, la parte filosófica del Canon Pali. Durante el desarrollo del budismo primitivo se conformaron unas 18 escuelas distintas de pensamiento, de las cuales la Theravada ha sido la que nos ha llegado hoy. Sin embargo, hay que notar que ésta es cifra es variable según el criterio de diferentes estudiosos. De cualquier modo, la visión Theravada del budismo originario es la que hoy nos ha llegado. Actualmente, en los distintos países en donde el Budismo Theravada es preeminente, encontramos que se han generado enfoques distintos debido a su propia evolución interior. Así por ejemplo, en Thailandia existen dos ramificaciones principales del budismo (Mahanikaya y Dhammayut) tras la reforma impulsada por el Rey Rama V en 1902. Esta reforma se acometió para lograr reavivar el budismo Tailandés y alejarlo así de un arraigado clericalismo.

De manera general no se puede hablar de escuelas diferenciadas en el budismo Theravada, si bien si que existe la predisposición filosófica a inclinarse bien a dar más autoridad a los Sutras o bien al Abhidhamma. Esta misma diferenciación a la hora de dar autoridad a los textos sagrados es la que se oficializó en el caso de la reforma del budismo Tailandés de la que surgieron esos dos movimientos. En el resto de países con presencia del budismo Theravada esta diferenciación existe normalmente sólo de facto.

Budismo Mahayana

En el budismo mahayana las diferencias filosóficas entre posturas distintas son más notables y visibles que en el Theravada. Estas diferencias surgen a partir de dos escuelas de pensamiento distintas gestadas en los primeros siglos del mahayana. Influyen en la mayoría de tradiciones y escuelas de este tipo de budismo. Las dos escuelas son la Madhyamaka y la Yogacara.

• La Madhyamaka o "camino del medio" tiene su base en los desarrollos del filósofo y maestro indio Nagarjuna en el siglo II (d.C). Uno de sus principales trabajos es el "Mulamadhyamakakarika" o Tratado del Camino Medio. Nagarjuna postula la indagación de la verdad evitando los opuestos del existencialismo y del nihilismo mediante un camino medio a través de razonamientos lógicos.

• La escuela Yogacara o "sólo consciencia" surge posteriormente por los desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo IV (d.C). Postula la identificación entre realidad y mente individual para evitar el dualismo.

Tradiciones y escuelas

No existe una manera consensuada de agrupar los enfoques teóricos y prácticos del budismo. Se pueden agrupar geográficamente, culturalmente, doctrinalmente, etc. Si bien popularmente se hace según lo que aparezca como distintivo.

Budismo Theravada

O del linaje de los antiguos. Se ciñe a la primera recopilación de escrituras budistas, realizada en el siglo I a.C. Este tipo de budismo es limpio de ritual y caracterizado por el estudio, por el análisis, y la sistematización de los diferentes estados de meditación. Presente en Tailandia, Sri Lanka, Birmania, Myanmar, Laos, India, Camboya. Hay diferentes escuelas Theravada que normalmente varían en función del país del que hablemos. En Tailandia por ejemplo existen la Mahanikaya, la Dhammayut y la del Kammatthana o del Bosque. A menudo un maestro tiene un enfoque particular que no acaba derivando en escuela como suele ocurrir en el Mahayana ni tampoco entre ellas hay diferencias tan substanciales. En occidente ha causado un impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa, el cual plantea de manera muy psicológica aspectos importantes como la reencarnación.

Budismo de la Tierra Pura

Desarrollado a partir del siglo IV. Es un budismo de carácter devocional, que da preponderancia a la fe y al carácter omnipotente de la sabiduría. Filosóficamente influido por la escuela Yogacara. Desarrollado en China, Japón, Tibet y la práctica totalidad de los países con budismo mahayana. La práctica de la Tierra Pura utiliza fundamentalmente la recitación de mantras y también la meditación según lo expuesto en esos Sutras. Los mantras Namo Amida Butsu en japonés o Namo Amito Fo en chino, son sin duda los mantras budistas más repetidos del planeta. La práctica en ésta tradición se desarrolla alrededor de las nociones de propio-poder (jap. Hiriki) y otro-poder (jap. Tariki). Según la tradición de la Tierra Pura, al estar el despertar (renacimiento en la Tierra Pura) sujeto al karma, en realidad cualquier esfuerzo o práctica es inútil. Así el practicante confía en el voto y la compasión de Amida para su despertar. Como escuela establecida, la Tierra Pura tiene sus orígenes en China, con la fundación de la escuela del Loto Blanco alrededor del 400 d.c por parte de Hui-Yuan, si bien fue T'an Luan quien realmente la asentaría como escuela, y es considerado primer patriarca. La Tierra Pura llegaría a Japón de la mano de varios monjes Tendai, en donde se la llamaría Shin. No obstante no cobraría importancia hasta la época Kamakura, bajo los monjes Honen (1133-1212) y Shinran (1173-1263). Honen fue un monje erudito que no estaba de acuerdo con la dificultad existente en el budismo Tendai, y así formuló la confianza en el Buda Amida como vía para el despertar. Fue tratado de hereje y expulsado de Kyoto, pero debido a eso, la enseñanza empezaría a difundirse. Sus seguidores empezarían a distanciarse del Tendai. Debido al acoso al fueron sometidos se creó la escuela Jodo-shu o "Escuela de la Tierra Pura".

Budismo Zen

Desarrollado a partir del siglo VI en China. Es un budismo con ausencia de ritual que da preponderancia al carácter intuitivo de la sabiduría. Filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por Yogacara. Desarrollado en China, Corea, Japón, Vietnam. En China es llamado Chan. La palabra china Ch'an deriva de la sánscrita dhyana, normalmente interpretada como meditación, aunque en realidad se refiere a determinado estado mental ya que se pueden considerar diferentes dhyanas. Budismo Zen es lo mismo que decir budismo Ch'an, siendo la palabra Zen la sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a Japón. Igual pasó en Corea, en donde se le llama Son. Un monje indio llamado Bodhidharma que habría estado en China del 470 al 526 d.c. sería el primer patriarca de la escuela Ch'an, enseñando la meditación como practica principal y siendo fiel al Sutra del Lankavatara como escritura fundamental. La práctica de esta tradición se basa en la meditación sentada (chino: tso-ch'an, japonés: zazen), el uso de paradojas del lenguaje (chino:gung-an, japonés: koan), de indagación en preguntas (chino: hua-t'ou). Las escuelas principales del Zen actual son la Lin-ji (Rinzai en japonés) y la Tsao-tung (Soto Zen en japonés).

Budismo tibetano

Surge a partir del siglo VII dC. Por su fusión con la religión de carácter chamánico oriunda del Tibet, llamada Bön, presenta un carácter mágico, simbolista y ritualista. Influido por el tantrismo hindú.

Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamaka del maestro Nagarjuna. Desarrollado en Tibet, Nepal, Bhutan, Sikkhim, Mongolia y China. La conversión al budismo del rey tibetano Songsten Gampo en el siglo VII es tenida como la primera fecha clave para el budismo en el Tibet. Cien años más tarde, el gurú indio Padma-Sambhava llegaría al Tibet convirtiéndolo definitivamente en religión de masas.

El budismo tibetano está influido en gran medida por un budismo tántrico temprano que existió en la India y también por la propia religión Bön autóctona. Todas las escuelas tibetanas hacen gran hincapié en el estudio de textos sagrados, recitación de mantras y devoción al gurú, así como en una perspectiva de talante mágico para enfocar el camino. Las escuelas principales en la actualidad son: Nyingma, Kagyu, Gelug, Sakya, Bön.

Budismo de Nichiren

El Budismo Nichiren surge en el Japón en el siglo XIII alrededor de la figura del monje Nichiren, quien declaró que la esencia del budismo se encontraba en el Sutra del Loto. El Sutra del Loto es una escritura nacida en el budismo mahayana antes que Nichiren y es de común uso en todas las escuelas del budismo mahayana.

Nichiren declaró al resto de escuelas budistas como erróneas, lo que le llevó a un fuerte enfrentamiento con la escuela predominante por entonces en Japón, la escuela Tendai. El budismo japonés tiene en su expansión histórica algunos debates doctrinales mezclados con luchas entre poderes feudales. De estos episodios surgió la afirmación de nuevas escuelas y la desaparición de otras.

Entre las características más peculiares del budismo Nichiren se halla la del proselitismo. Aunque Buda no hizo nunca proselitismo y esto no aparece como aconsejado (e incluso no está permitido) en el resto de escuelas budistas, el budismo Nichiren utiliza el proselitismo para extender así su urgente acción salvífica de todos aquellos que no conocen la verdad del monje Nichiren.

El budismo Nichiren tiene distintas ramas, aunque tradicionalmente ha estado muy asociado al nacionalismo japonés. La organización más conocida en Occidente es la Soka Gakkai, dedicada a la expansión del budismo Nichiren por el mundo.

Nuevos movimientos y escuelas

Escuelas de nuevo origen y otras más relevantes con presencia en Occidente:

• Amigos de la orden budista occidental (AOBO): Fundada por el inglés Sangharakshita en el siglo XX.
• Nueva tradición Kadampa: Fundada por el lama tibetano Geshe Kelsang Gyatso en Inglaterra, surgió escindiéndose del paraguas de escuelas que reconocen al Dalai Lama como autoridad.
• Asociación Zen Internacional: Creada a partir de la enseñanza del monje zen japonés Taishen Deshimaru, el cual se instaló en Francia en los años 60.
• Soka Gakkai :La Soka Gakkai nació en 1930 y es la principal organización mundial que difunde el budismo Nichiren.

El budismo en la actualidad

De acuerdo con las estadísticas, el número oficial de budistas ronda los 300 millones, si bien al no existir un iglesia y teniendo en cuenta la enorme diversidad de variantes, probablemente está cifra podría ser mucho más elevada. Por ejemplo, el budismo chino actual afirma contar con cientos de millones de seguidores si bien todavía no hay manera todavía de contar con datos oficiales.

En Occidente el budismo tiene buena implantación en Estados Unidos, Australia, Inglaterra, Francia y Alemania. Siendo países laicos, está reconocido como religión por el estado en la mayoría de ellos. En España, sólo las tres religiones monoteístas están reconocidas por el Estado, si bien el número de practicantes budistas no supera los 50.000. En América del Sur, los países con mayor implantación son la Argentina y Brasil.

Tradiciones budistas

• Mahayana (56%) 185,000,000
• Theravada (38%) 124,000,000
• Vajrayana (6%) 20,000,000

Artículos Relacionados

• Arte budista
• El budismo en el cine

Referencias

1. Cheetham, Eric y otros. The Buddhist Society Correspondence Course. Londres
2. Conze, E. Breve historia del budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1993. Útil historia del budismo, con un estudio de sus diferentes escuelas.
3. Harvey, Peter. El budismo. Cambridge University Press, 1998.
4. Lenoir, Frederic. El budismo en Occidente. Seix Barral, 2000.
5. Rahula, Walpola.. What the Buddha Taught. Grove Press, 1986.
6. Buswell R.E, y otros. Enciclopedy of Buddhism. MacMillan. 2004.
7. Bareau, André. Buda. Edaf, 1989.
8. Prebish, Char Griffith., y Keown, Damien. Buddhism the e-Book. Journal of Buddhist Ethics Online Books Ltd. 2004.
9. Lowenstein, Tom. El Despertar de Buda. Colonia: Taschen, 2001.
10. Seddhatissa, H. Introducción al budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1971.

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Budismo.

Escuelas, tradiciones, corrientes o movimientos

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• Budismotibetano.net Portal sobre Budismo Tibetano.]
• Rebelde Alegre!: Diario del Rebelde Espiritual

Otros

• Primeros diálogos entre el Budismo y Occidente. La diversidad en los testimonios, Rosalía C. Vofchuk en Transoxiana 9.
• Las KArikAs (estrofas) fundamentales de la Escuela MAdhyamika. MUlaMAdhyamikakArikAs de NAgArjuna. Capítulo XXV: Investigación sobre el NirvANa Introducción y Notas: Fernando Tola y Carmen Dragonetti. Traducción directa del sánscrito: Rosalía Vofchuk, Diana Bruno, Felicia Tracogna y Lía Rodríguez de la Vega en Transoxiana 9.
• La Imagen de Buddha, P. Savón en Transoxiana 4.
• El arte Kushan, P. Raffetta en Transoxiana 1.