Diferencia entre revisiones de «Teoría feminista»

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Explorar historial interactivamente
← Ir a diferencia anteriorIr a siguiente diferencia →
Contenido eliminado Contenido añadido
VisualWikitexto
m Revertidos los cambios de 213.9.211.6 (disc.) a la última edición de Bethan 182
Línea 16: Línea 16:
== Referencias ==
== Referencias ==
{{listaref}}
{{listaref}}

==Véase también==
{{Portal|Feminismo}}


[[Categoría:Conceptos feministas]]
[[Categoría:Conceptos feministas]]

Revisión del 22:19 19 oct 2009

La teoría feminista es la extensión del feminismo a los campos teóricos o filosóficos. Abarca el trabajo realizado en una amplia variedad de disciplinas, e incluye de manera prominente los enfoques en cuanto a los roles y vidas de las mujeres y la política feminista en la antropología y sociología, el psicoanálisis, la economía, los estudios de género y de mujeres, la crítica literaria feminista y la filosofía, especialmente la continental.[1]​ La teoría feminista tiene como fin la comprensión de la naturaleza de la desigualdad y se centra en la política de género, las relaciones de poder y la sexualidad. Mientras que generalmente la teoría feminista presenta una crítica de las relaciones sociales, una parte importante de la teoría feminista también analiza la desigualdad de género y la promoción de los derechos, intereses y asuntos de las mujeres. El feminismo explora temas como la historia del arte,[2]​ y el arte contemporáneo,[3]​[4]​ la estética,[5]​[6]​ la discriminación, los estereotipos, la deshumanización (especialmente la deshumanización sexual), la opresión, y el patriarcado.[7]​[8]​[9]​

Historia

Nancy Cott hace una distinción entre el feminismo moderno y sus antecedentes, en particular la lucha para el sufragio. En los Estados Unidos coloca el momento decisivo en las décadas antes y después de que las mujeres consiguieron el voto en 1920 (1910-1930). Expone que el anterior movimiento femenino trató principalmente sobre la mujer como una entidad universal, mientras durante este período de veinte años se convirtió en un movimiento que se concernió con la diferenciación social, atento a la individualidad y la diversidad. Nuevos asuntos trataron de la condición de la mujer como un constructo social, la identidad de género y las relaciones dentro de y entre los géneros. Políticamente esto representó un cambio de un alineamiento ideológico del derecho a uno más radicalmente asociado con la izquierda.[10]​

Susan Kingsley Kent dice que el patriarcado Freudiano fue responsable para el pérfil disminuido del feminismo durante los años de guerra,[11]​ aunque otros, como Juliet Mitchell, considera esta explicación demasiada simplística puesto que la teoría Freudiana no es completamente incompatible con el feminismo.[12]​ Varias partes de la erudición feminista cambiaron de la necesidad de establecer los origenes de y familia hacia el análsis de la oposición a un imagen de la "mujer en la casa". De Beauvoir expuso una dimensión existencialista al feminismo con la publicación de "Le Deuxième Sexe" (El segundo sexo) en 1949. Como implica el título, el punto de partida es la inferioridad implícita de la mujeres, y la primera pregunta que Beauvoir discute es "¿qué es una mujer?"[13]​ La mujer, nota de Beauvoir, siempre se percibe como "otra", "es definida y diferenciada con referencias al hombre y no él con referencias a ella". En este libro y su ensayo "Woman: Myth & Reality" ("Mujer: Mito y Realidad"), de Beauvoir anticipa Betty Friedan en buscar la demitolización del concepto masculino de la mujer. "Un mito inventado por el hombre para confinar las mujeres a su estado opresado. Para las mujeres no es una cuestión de hacerse valer como mujeres, sino que hacerse seres humanos." "Una mujer no nace así, sino que se convierte en una mujer" o, como Toril Moi dice, "una mujer se define tras la manera en que viva su situación encarnada en el mundo, o, en otras palabras, tras la manera en que hace algo de lo que el mundo hace de ella". Por lo tanto, la mujer debe quedar sujeto para escapar su papel definido como "otra", como un punto Cartesiano de partida.[14]​ En su examinación de mito, aparece como uno que no acepta ningún privilegio especial para mujeres. Irónicamente, los filósofos feministas han tenido que extraer de Beauvoir sí misma de la sombra de Jean-Paul Sartre para completamente apreciarla.[15]​ Aunque es más filósofa y novelista que activista, firmó uno de los manifiestos del "Mouvement de Libération des Femmes" (Movimiento de Liberación de las Mujeres").

El resurgimiento del activismo feminista durante los fines de los años 1960 fue acompañado por una literatura emergente de los asuntos que se pudieron considerar asuntos relacionados con las hembras, como asuntos de la tierra y la espiritualidad, y el activismo medioambiental.

De turno esto creó una atmosfera propicia al re-encendido del estudio de y debate sobre la matricentricidad, como un rechazo del determinismo, como Adrienne Rich[16]​ y Marilyn French,[17]​ mientras para los feministas socialistas como Evelyn Reed,[18]​ el patriarcado mantuvo las propiedades del capitalismo.

Elaine Showalter describe el desarrollo de la teoría feminista como uno que tiene varias fases. La primera fase es llamada el "crítico feminista" - donde el lector feminista examina las ideologías detrás de los fenómenos literarios. La segunda Showalter llama "Ginocrítico" - donde la "mujer es la productora del significado textual" incluyendo "la psicodinámica de la creatividad femenina; la lingüística y el problema de un lenguaje feminino; el trayectorio de la carrera individua o feminina colectiva y la historia de la literatura". La última fase es llamada la "teoría de género" - donde se explora la "inscripción ideológica y los efectos literarios del sistema de género".[19]​ Este model ha sido criticado por Toril Moi que lo considera un modelo esencialista y determinista para la subjetividad feminina. También lo ha criticado por no tomar cuenta de la situación para las mujeres fuera del Oeste.[20]​

Desde los años 1970, las ideas psicoanalíticas que han sido surgiendo en el campo del feminismo francés han logrado una influencia decisiva en la teoría feminista. El psicoanálisis feminista deconstruye los hipóteses fálicos en cuanto al inconsciente. Julia Kristeva, Bracha Ettinger y Luce Irigaray desarrollaron nociones específicas en cuanto a la diferencia sexual inconsciente, la feminina y la maternidad, con implicaciones amplias para el análisis de las películas y de la literatura.[21]​

Referencias

  1. ↑ Brabeck, M. and Brown, L. (with Christian, L., Espin, O., Hare-Mustin, R., Kaplan, A., Kaschak, E., Miller, D., Phillips, E., Ferns, T., and Van Ormer, A.) 'Feminist theory and psychological practice', in J. Worell and N. Johnson (eds.) Shaping the future of feminist psychology: Education, research, and practice (Washington, D.C.: American Psychological Association, 1997), pp.15-35
  2. ↑ Pollock, Griselda. Looking Back to the Future: Essays on Art, Life and Death. G&B Arts. 2001. ISBN 90-5701-132-8
  3. ↑ de Zegher, Catherine. Inside the Visible. Massachusetts: MIT Press 1996
  4. ↑ Armstrong, Carol and de Zegher, Catherine. Women Artists at the Millennium. Massachusetts: October Books / MIT Press 2006. ISBN 0-262-01226-X
  5. ↑ Arnold, Dana and Iverson, Margaret (Eds.). Art and Thought. Blackwell. 2003. ISBN 0-631-22715-6
  6. ↑ Florence, Penny and Foster, Nicola. Differential Aesthetics. Ashgate. 2000. ISBN 0-7546-1493-X
  7. ↑ Gilligan, Carol, 'In a Different Voice: Women's Conceptions of Self and Morality' in Harvard Educational Review (1977)
  8. ↑ Chodorow, Nancy J., Feminism and Psychoanalytic Theory (Yale University Press: 1989, 1991)
  9. ↑ Lerman, Hannah, Feminist Ethics in Psychotherapy (Springer Publishing Company, 1990) ISBN 978-0-8261-6290-8
  10. ↑ Cott, Nancy F. The Grounding of Modern Feminism. New Haven: Yale University Press, 1987
  11. ↑ Kent, Susan Kingsley. Making Peace: The Reconstruction of Gender in Interwar Britain. Princeton, N.J. 1993
  12. ↑ Mitchell, Juliet. Psychoanalysis and Feminism: Freud, Reich, Laing, and Women. New York 1975
  13. ↑ «Le Deuxième Sexe (online edition)». 
  14. ↑ Bergoffen, Debra B. The Philosophy of Simone de Beauvoir: Gendered Phenomenologies, Erotic Generosities. SUNY 1996 ISBN 0-7914-3151-7
  15. ↑ Sullivan, Shannon. The work of Simone de Beauvoir: Introduction Journal of Speculative Philosophy 2000 14(2):v
  16. ↑ Rich, Adrienne. Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution New York 1976
  17. ↑ French, Marilyn. Beyond Power: On Women, Men, and Morals. New York 1985
  18. ↑ Reed, Evelyn. Woman's Evolution: From Matriarchal Clan to Patriarchal Family. New York, 1975
  19. ↑ Showalter, Elaine. 'Toward a Feminist Poetics: Women’s Writing and Writing About Women' in The New Feminist Criticism: Essays on Women, Literature and Theory (Random House, 1988), ISBN 978-0-394-72647-2
  20. ↑ Moi, Toril, Sexual/Textual Politics (Routledge, 2002), ISBN 978-0-415-28012-9
  21. ↑ Zajko, Vanda and Leonard, Miriam (eds.), Laughing with Medusa (Oxford University Press, 2006), ISBN 0-19-927438-X
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Teoría_feminista&oldid=30736612»