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La música judía, presenta una amplia diversidad y proviene de siglos de tradición cultural. A veces es de naturaleza religiosa, pero frecuentemente está asociada con la cultura popular, incluyendo influencias de los pueblos y lugares donde habitaron los judíos de la diáspora.

Por esta razón, los ritmos y sonidos varían grandemente de acuerdo al origen del compositor.

Música religiosa

La historia de la música religiosa judía comprende la música cantoral, de sinagoga y del templo desde la época bíblica hasta nuestros días. La música de sinagoga mas antigua se basa en el mismo estilo utilizado en el Templo de Jerusalén. De acuerdo con la Mishná, la orquesta regular del templo consiste en doce instrumentos, y el coro de doce voces masculinas.

Luego de la destrucción del templo y la subsecuente diáspora del pueblo judío, la música fue inicialmente prohibida. Mas tarde, con la progresiva relajación de las prohibiciones, los poemas litúrgicos o piyyutim contribuyeron a dar forma definitiva al estilo.

El Hazzan canta los piyyutim con base en melodías elegidas por el poeta o por él mismo, hasta introducir melodías prefijadas en la música de sinagoga. Las obras pueden preservar unas pocas frases de las escrituras, que recuerdan cánticos del templo, pero generalmente reciben fuerte influencia del país o época donde han vivido los judíos, no necesariamente en su esquema cultural actual, sino en relación a melodías populares antiguas.

Música religiosa contemporánea

La música religiosa judía del Siglo XX se ha modificado grandemente, incluyendo una amplia gama de estilos desde el «nigunim» de Shlomo Carlebach, pasando por el folclore feminista de Debbie Friedman, hasta la sonoridad de Daniel Ben Shalom^[1]

Velvel Pasternak pasó gran parte del Siglo XX tratando de preservar y documentar la tradición oral de la música religiosa judía. En la década de 1970, lograron popularidad solistas como Mordechai Ben David, Avrohom Fried, Abie Rottenburg, y coros de muchachos como el Pirchei de Londres dirigido por Yigal Salik. Periódicamente grupos de música tradicional judía entran en la corriente de la moda musical, siendo el artista de reggae Matisyahu el ejemplo mas reciente.

La gran mayoría de la música producida por judíos ortodoxos se orienta hacia la enseñanza de las tradiciones religiosas y éticas y las leyes. Las letras de estas canciones son en inglés o en hebreo, que a menudo utilizan frases de los libros de oraciones.

Un ejemplo de la combinación de tradición y modernidad en música judía que es conocida globalmente, puede encontrarse en el caso de la canción Hava Nagila.

Piyyut

Version de *Yigdal* del *Hazzan* Myer Lyon

Un Piyyut (en hebreo;פיוט) es un poema litúrgico, creado para cantar o recitar durante los oficios. Se los ha escrito desde los tiempos del Mishná, la mayoría en hebreo o en arameo siguiendo algún esquema poético, como un acróstico según el orden de las letras hebreas o el nombre del autor.

Muchos piyyutim resultan familiares a quienes concurren a los servicios de una sinagoga. Por ejemplo el mas conocido debe ser posiblemente Adon Olam ( אֲדוֹן עוֹלָם).^[2] Su forma poética consiste simplemente en rimar líneas de octosílabos, y es tan apreciado que a menudo se lo utiliza para concluir el servicio, luego del ritual nocturno de la Shema, o durante el ritual matinal del tefillin. Otro piyyut muy conocido es el Yigdal ( יִגְדַּל ),^[3] basado en los Trece principios de fe de Maimónides.

Zemer

Un zemer (en hebreo: זמירות‎) (plural: zemirot) es un himno judío, cantado usualmente en idioma hebreo o arameo, pero a veces también en yidis o ladino. El mas conocido es aquel que se canta alrededor de la mesa en el Sabbat y las fiestas judías. Algunos de los zemirot de Sabbat son específicos de una hora del día, como aquellos para la cena del viernes, el almuerzo del sábado o la tercera comida del sábado justo antes del ocaso.

En algunas ediciones del libro de oraciones judío, el sidur, las letras de estos himnos están impresas luego de la oración de apertura o kidush para cada comida. Otros zemirot son mas genéricos y pueden cantarse con cualquier comida o en otras ocasiones sacras.

La letra de muchos zemirot se ha tomado de poemas escritos por rabinos y sabios durante la Edad Media. Otros son anónimos, con letras populares que han pasado de generación en generación.

Nigun

Nigun (en hebreo: ניגון‎, plural:nigunim) refiere a cantos religiosos que se interpretan en forma grupal. Es una forma de música vocal a menudo sin ningún tipo de letra, con sonidos como «bim-bim-bim» o «ai-ai-ai». Algunas veces se usan en forma repetitiva versos de la biblia u otros textos clásicos judíos. Los nigunim son largas improvisaciones que pueden basarse en pasajes temáticos y de formas estilizadas.

Como parte del judaísmo jasídico ha revivido el interés por el nigum: diferentes grupos jasídicos tienen sus propios nigunim a menudo compuestos por su rabino, que se cantan en grupo en fechas festivas. También hay nigunim para promover la meditación, llamados devekus o devekut,^[4] que normalmente son mucho mas lentos y se cantan siempre sin letra. Baal Shem Tov, fundador del judaísmo jasídico , habla de los devekus nigunim como «canciones que trascienden sílabas y sonidos». Muchos atribuidos a él mismo se interpretan aún en nuestros días.

Pizmonim

Los pizmonin (Hebeo: פזמונים, singular pizmon) son canciones y melodías judías tradicionales orientadas a orar a Dios así como a describir ciertos aspectos de la enseñanza religiosa. Se los canta en los rituales y festividades como circuncisión, bar mitzvah, bodas, y otras ceremonias. Se los asocia tradicionalmente con los sefaradíes de Medio Oriente, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos ashkenazi.

La tradición mas conocida se asocia con los descendientes de los judíos de Alepo,si biene existen también en Iraq, donde las canciones son conocidas como oraciones shbaִhoth, y en los países del norte de África. Los judíos de Grecia, Turquía y los Balcanes tienen cánticos parecidos en ladino, relacionados con los festivales, que se conocen bajo el nombre genérico de coplas.

Las letras de muchos piznomin datan de la Edad Media o antes, y se basan a menudo en versículos de la Biblia. Algunos están tomados del Tanakh, y otras compuestas por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza.

Algunas melodías son muy antiguas, mientras otras pueden estar basadas en la música popular del Medio Oriente, con letra compuesta especialmente.

Baqashot

Los Baqashot (también «bakashot», שירת הבקשות) son colecciones de súplicas, cantos y plegarias que han sido cantados por siglos por los sefaradíes de Alepo y otras congregaciones cada Shabat desde medianoche hasta el amanecer. Usualmente se recitan durante los meses de invierno, cuando las noches son mas largas.

Las costumbre de cantar Baqashot se originó en España hacia los tiempos de la expulsión, pero tu auge los círculos de la Cábala en Safed en el Siglo XVI. Los baqashot evolucionaron posiblemente a partir de la tradición de elevar oraciones antes del amanecer, y se difundió desde Safed gracias a los seguidores de Isaac Luria. Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed, el canto del Baqashot alcanzó plos países alrededor del Mediterráneo y se volvió costumbre en las comunidades de Marruecos, Túnez, Algeria, Rodas, Grecia, Yugoeslavia,Egipto, Turquía y Siria.

También influenció a las comunidades del Siglo XVIII en Italia orientadas a la Cábala, y durante un tiempo fue usual en comunidades sefaradíes de Europa occidental como las de Ámsterdam o Londres. A la vuelta del Siglo XX, el baqashot se ha vuelto una práctica religiosa usual en varias comunidades de Jerusalén como una forma de oración colectiva.

Música judía secular

Desde los tiempos bíblicos la música y la danza han jugado un rol muy importante en la vida judía. La música secular se ha nutrido al mismo tiempo de las fuentes tradicionales conservadas en el tiempo y la influencia del entorno de los gentiles.

Música de Israel

La música israelí moderna está fuertemente influenciada por los inmigrantes judíos de mas de 120 países alrededor del mundo, quienes han traído sus propias tradiciones musicales, haciendo de Israel un crisol cultural. La música de Israel es muy versátil, y combina elementos de la música oriental y occidental. Tiende a ser muy ecléctica y contiene una amplia variedad de influencias de la diáspora desde los cantos jasídicos hasta la música pop de Asia, Arabia, especialmente cantantes del Yemén, del hip hop y del heavy metal.

Desde los primeros días de la ocupación sionista los inmigrantes judíos compusieron música folclórica. Al principio basados en melodías de Alemania, Rusia o música tradicional judía con nueva letra escrita en hebreo. Sin embargo, ya desde 1920 se hicieron esfuerzos para crear un nuevo estilo de música hebrea, que tendiera lazos con los orígenes hebreros y se diferenciara de la tradición judía de Europa oriental, que consideraban débil culturalmente hablando.

Este nuevo estilo mezcló elementos árabes, de la tradición yemenita y estilos judíos orientales: las canciones eran a menudo homofónicas, limitadas en modo y rango.

«El gran cambio en nuestras vidas exige nuevos modos de expresión» , escribió el compositor y crítico musical Menashe Ravina en 1943, «... y, al igual que en nuestro idioma regresamos a nuestro pasado histórico, así hemos cambiado nuestro oído para la música oriental... como expresión de nuestros sentimientos mas íntimos».^[5]

Los jóvenes, los trabajadores y los grupos de los kibutz jugaron un rol importante en el desarrollo musical antes y después del establecimiento del estado de Israel en 1948, y en la popularización de las canciones.Las colonias judías vieron a la música como una forma de establecer una nueva identidad nacional, y -en un plano netamente pragmático- como forma de enseñar hebreo a los nuevos inmigrantes. La organización nacional de trabajadores, el Histadrut, creó una editorial musical que difundió libros de canciones y promovió el canto comunitario (שירה בציבור). Esta tradición continúa hasta nuestros días, y es una característica de la cultura moderna de Israel.

Folclore de Israel

Llamado en hebreo שירי ארץ ישראל (canciones de la tierra de Israel), la música folclórica está orientada principalmente a ser interpretada en público por la audiencia o en eventos sociales. Algunas son canciones infantiles, otras combinan folclore de Europa con letras en hebreo; también están las que provienen de bandas militares, y las escritas por poetas como Naomi Shemer y Chaim Nachman Bialik.

Las canciones típicas de este estilo tratan frecuentemente de los sueños y esperanzas del sionismo, y glorifican la vida de una juventud judía ideal que construye su hogar y defiende su patria. Un tema común versa sobre Jerusalén y otras partes del Eretz Israel.

El tempo varía ampliamente según el contenido: algunas son canciones de amor(Erev shel shoshanim), otras muestran rasgos de derecha o de izquierda, y muchas muestran una temática socialista influenciadas por las inclinaciones de los judíos de la diáspora.

Son comunes las canciones patrióticas, la mayoría compuestas durante la guerra. Por lo general hablan de la camaradería entre soldados y la tragedia de morir en la batalla. Varias de ellas se interpretan en fechas conmemorativas de los muertos israelíes.

Klezmer

Alrededor del Siglo XV se inició una tradición de música secular judía a través de músicos llamados kleyzmorim or kleyzmerim por los judíos askenazí en Europa oriental. Se basan en tradiciones devocionales que se remontan a los tiempos bíblicos, y su legado musical continúa evolucionando en nuestros días. El repertorio está mayormente destinado a bailes para bodas y otras celebraciones. Las letras son típicamente en yidish.

Sefaradíes y ladinos

La música sefaradí es distintiva de esta comunidad judía: sus raíces se remontan a la España medieval con canciones interpretadas en las cortes reales. Desde entonces, se han recogido influencias de toda España, Marruecos, Argentina, Turquía, Grecia incluyendo canciones populares de España y aún más del extranjero. Hay tres tipos de canciones sefaradíes: canciones de actualidad y entretenimiento, romance, y canciones espirituales o ceremoniales. Las letras pueden estar en varios idiomas, incluyendo el hebreo en canciones religiosas, y el ladino.

Esta música se propagó desde España a Marruecos (la «tradición occidental») y a varias partes del Imperio otomano (la «tradición oriental»), entre ellos Grecia, Jerusalén, los Balcanes y Egipto. La música sefaradí se adaptó a cada uno de estos lugares, asimilando los tonos agudos del norte de África, incluyendo su típico ulular; ritmos de los Balcanes, por ejemplo, en 9/8 , y el modo turco Maqam.

Mizrahi

La música mizrahi refiere usualmente a la nueva ola musical que combina música israelí con el condimento de la árabe o mediterránea, especialmente música griega. Las canciones mizrahi típicas tienen un sonido dominante de violines o instrumentos de cuerda, así como percusión del Medio Oriente.

Danza

Basa en tradiciones bíblicas, la danza judía ha sido muy utilizada como medio de expresión de la alegría u otras emociones comunitarias. Cada comunidad en la diáspora desarrolló sus propias tradiciones para las celebraciones de bodas y otros eventos significativos. Para los judíos ashkenazí en Europa oriental por ejemplo, las danzas, cuyos nombres corresponden a los distintos tipos de música klezmer, fueron un elemento básico de la celebración del shtetl, la ceremonia de bodas.

También la danza se nutrió de elementos tradicionales y gentiles: «sin embargo, los judíos practican un expresivo lenguaje corporal que se diferencia ampliamente de los pueblos no-judíos vecinos , principalmente a través de movimientos de las manos y los brazos, con un intrincado juego de piernas a cargo de los hombres jóvenes».^[6] En general, en la mayoría de las comunidades religiosas, hombres y mujeres bailaban por separado.

Referencias

Esta obra contiene una traducción derivada de «Jewish music» de Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.
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↑ Daniel Ben Shalom.
↑ Adon Olam: Maestro del Mundo
↑ Yigdal: Que Dios sea santificado
↑ devekut; Conexión con Dios.
↑ Menashe Ravina, "The Songs of the People of Israel", publicado por Hamossad Lemusika Ba'am, 1943
↑ Yiddish, Klezmer, Ashkenazi o danza shtetl, Le Site Genevois de la Musique Klezmer. Accessed 12 February 2006.

Bibliografía

Idelsohn, A. Z., Thesaurus of Hebrew Oriental song (10 vols.)
Idelsohn, Jewish Music
Grove's Dictionary of Music, article "Jewish Music"

Enlaces externos

[1] Daniel Ben Shalom.

[2] Adon Olam: Maestro del Mundo

[3] Yigdal: Que Dios sea santificado

[4] devekut; Conexión con Dios.

[5] Menashe Ravina, "The Songs of the People of Israel", publicado por Hamossad Lemusika Ba'am, 1943

[6] Yiddish, Klezmer, Ashkenazi o danza shtetl, Le Site Genevois de la Musique Klezmer. Accessed 12 February 2006.

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 La música [[mizrahi]] refiere usualmente a la nueva ola musical que combina música israelí con el condimento de la árabe o mediterránea, especialmente [[música griega]]. Las canciones mizrahi típicas tienen un sonido dominante de violines o instrumentos de cuerda, así como [[percusión]] del [[Medio Oriente]].
-===DANZA
+=== Danza ===
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 Basa en tradiciones bíblicas, la danza judía ha sido muy utilizada como medio de expresión de la alegría u otras emociones comunitarias. Cada comunidad en la diáspora desarrolló sus propias tradiciones para las celebraciones de bodas y otros eventos significativos. Para los judíos ashkenazí en [[Europa]] oriental por ejemplo, las danzas, cuyos nombres corresponden a los distintos tipos de música klezmer, fueron un elemento básico de la celebración del [[shtetl]], la ceremonia de bodas.
 También la danza se nutrió de elementos tradicionales y gentiles: ''«sin embargo, los judíos practican un expresivo lenguaje corporal que se diferencia ampliamente de los pueblos no-judíos vecinos , principalmente a través de movimientos de las manos y los brazos, con un intrincado juego de piernas a cargo de los hombres jóvenes»''.<ref> [http://borzykowski.users.ch/EnglYidDance.htm Yiddish, Klezmer, Ashkenazi o  danza ''shtetl''], Le Site Genevois de la Musique Klezmer. Accessed 12 February 2006.</ref> En general, en la mayoría de las comunidades religiosas, hombres y mujeres bailaban por separado.
-'''Texto en negrita'''
 == Referencias ==