TM and Cult Mania

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Esta es una versión antigua de esta página, editada a las 05:28 5 jun 2011 por LucienBOT (discusión · contribs.). La dirección URL es un enlace permanente a esta versión, que puede ser diferente de la versión actual.
TM and Cult Mania
de Michael Persinger,
Normand Carrey,
Lynn Suess.
Género Psicología
Subgénero Meditación trascendental
Tema(s) Meditación trascendental Ver y modificar los datos en Wikidata
Idioma Inglés
Título original TM and Cult Mania Ver y modificar los datos en Wikidata
Editorial Christopher Publishing House[1]​
País Estados Unidos
Fecha de publicación Mayo de 1980[1]​
Páginas 198[1]​
[editar datos en Wikidata]

TM and Cult Mania es un libro escrito por Michael Persinger, Normand Carrey y Lynn Suess.[2]​ Y que fue publicado en 1980 por la editorial Christopher Publishing House.[2]​ Persinger es un neurofisiólogo, que trabajó en la Universidad Laurentiana.[3]​ Se formó como psicólogo y se centró en los impactos de la experiencia religiosa.[4]​ Carrey es un médico especializado en psiquiatría.[5]​ Centró sus estudios en la psquiatría infantíl con investigaciones en la Universidad de Dalhousie,[6]​ y que además ha enseñado a estudiantes de medicina en un programa de residencia en psiquiatría en el campo de la terapia familiar.[5]​ Suess ha asistido a Persinger en la búsqueda de efectos geológicos del fenómeno de avistamientos de objetos voladores no identificados en Washington;[7]​ los dos condujeron una investigación similar en Toronto y Ottawa.[8]​

El libro examina las aseveraciones creadas por el Movimiento de Meditación trascendental (MT).[3]​ Utilizado técnicas científicas, TM and Cult Mania analiza la eficacia o la falta de la misma, en los procesos de meditación de la MT, concluyendo que: «no son más efectivos que otras tantas técnicas de meditación».[3]​ Además los autores escriben que: «La meditación trascendental ha ganado reconociemiento internacional gracias a la explotación comercial» y por: «procedimientos científicos pobres».[9]​ El libro señala que los cambios fisiológicos observados al participar en la metodología de la MT son muy pequeños.[10]​ Persinger, Carrey y Suess conluyen: «la ciencia ha sido utilizada como una falsa propaganda por el movimiento de la MT.»[3]​

TM and Cult Mania recibió críticas positivas del Los Angeles Times, donde el revisor señaló que los autores utilizaron la lógica para señalar las transparencias en las aseveraciones de la Meditación Trascendental.[11]​ Rational Mysticism señaló además que el libro utiliza las técnicas psicopatologicas para analizar un sistema de creencias religiosas.[12]​ TM and Cult Mania ha sido citado como referencia por investigadores, en varias publicaciones, entre ellas: Journal of Public Child Welfare,[13]​ Sociological Analysis,[14]​ y The Canadian Journal of Sociology.[15]​

Autores

Michael Persinger es un neuropsicólogo que trabajó en la Universidad Laurentiana en Greater Sudbury, Ontario, Canadá.[3]​ Se formó como psicólogo y se centró en los impactos de la experiencia religiosa.[4]​ Persinger es autor del libro Neuropsychological Basis of Human Belief, y desde su publicación se ha dedicado a investigar y examinar las causas psicológicas y neurobiológicas de los sistemas de creencias religiosas.[16]​ Normand Carrey recibió educación como médico y se especializó en psiquiatría.[5]​ Volvíendose un psquiatría infantíl, y trabajó en la Universidad de Dalhousie en Halifax, Canadá.[6]​ Carrey ha conducido estudios de la resiliencia,[17]​ y además ha enseñado a estudiantes de medicina en un programa de residencia en psiquiatría en el campo de la terapia familiar.[5]​ También ha trabajado en el área de psiquiatría adolescente en el IWK Health Centre.[18]​ Lynn Suess en 1980 asistió a Persinger, en investigaciones geológicas del fenómeno que puede haber afectado el avistamiento de objetos voladores no identificados en el Estado de Washington.[7]​ Suess y Persinger ya habían realizado una investigación similar en Toronto y Ottawa.[8]​

Contenido

TM and Cult Mania examina las aseveraciones creadas por el Movimiento de Meditación Trascendental[19]​ y las analiza desde una perspectiva científica.[3]​ El libro reconoce que aquellos que utilizan las técnicas de Meditación Trascendental se sienten más relajado y experimentan un aumento en las funciones creativas.[3]​ Según el libro, el impacto fisiológico de la Meditación Trascendental es bajo, según los estándares científicos.[3]​ Los autores afirman que, los efectos del proceso de meditación: «no son más efectivos que otras tantas técnicas de meditación».[3]​ En el libro la Meditación Trascendental es reconocida como la más destacada por su capacidad de manipular el estrés y la esperanza.[11]​

Los autores escriben: «La Meditación Trascendental ha logrado el reconocimiento internacional a través de la explotación comercial» y por «procedimientos científicos pobres».[9]​ El libro además aclara: «Francamente, los reportes de los efectos de la MT son puramente triviales. Considerando el potencia del procedimiento de la MT, los cambios en las medidas fisiológicas y de conducta son notoriamente pequeños».[10]​ TM and Cult Mania concluye: «la ciencia ha sido utilizada como una falsa propaganda por el movimiento de la MT.»[3]​

Recepción y crítica

En una revisión del libro hecha por Los Angeles Times, Phil Freshman comentó: «Utilizando una fuerte lógica y humor, un trío canadiense de investigadores de laboratorio convincentemente desinflan la Meditación Trascendental; ellos además proyectan las transparencias en sus alegaciones y advierten de sus peligros a personas de salud mental inestable.»[11]​ En su libro Rational Mysticism, John Horgan comenta de TM and Cult Mania: «Un reparto de creencias religiosas y prácticas espirituales en una luz psicopatológica».[12]​ TM and Cult Mania ha sido citado como referencia por investigadores, en varias publicaciones, entre ellas: Journal of Public Child Welfare,[13]​ Sociological Analysis,[14]​ Case Book of Brief Psychotherapy with College Students,[20]​ Journal of Student Psychotherapy,[21]​ y The Canadian Journal of Sociology.[15]​[22]​

Referencias

  1. ↑ a b c «Tm and Cult Mania». Amazon.com (en inglés). Consultado el 4 de junio de 2011. 
  2. ↑ a b Jarrell, Howard R. (1985). International Meditation Bibliography, 1950–1982. Estados Unidos: ATLA Bibliography Series. p. 209. ISBN 0-8108-1759-4. 
  3. ↑ a b c d e f g h i j Harvey, Bob (18 de diciembre de 1993). «Establishing Transcendental Meditation's identity; Few can agree if it's a religion, Hinduism or meditation». The Ottawa Citizen. p. C6. 
  4. ↑ a b Brothers, Leslie (2002). Mistaken Identity: The Mind-Brain Problem Reconsidered. State University of New York Press. p. 56. ISBN 0791451879. 
  5. ↑ a b c d Brown, Catrina; Tod Augusta-Scott (2006). Narrative Therapy: Making Meaning, Making Lives. Sage Publications, Inc. p. 323. ISBN 1412909880. 
  6. ↑ a b Quigley, Ann (2007). Mental Health. Greenhaven. p. 86. ISBN 0737724846. 
  7. ↑ a b Reynolds, Nancy E. (26 de noviembre de 1908). «Ashford Sightings Involved – Scientist Has New Ufo Twist». The Dispatch (Pierce County, Washington). p. 1. 
  8. ↑ a b Bobrow, Robert S. (2006). The Witch in the Waiting Room: A Physician Investigates Paranormal Phenomena in Medicine. Da Capo Press. pp. 228-229. ISBN 1560258144. 
  9. ↑ a b Smith, Jr, MD, Ralph S. (2 de octubre de 1991). «Maharishi Ayur-Veda». Journal of the American Medical Association (American Medical Association) 266 (13): 1773-1774. ISSN 0098-7484. 
  10. ↑ a b Weldon, John (2004). «Transcendental Meditation in the New Millennium – Part Two: Does TM Really Work?». Christian Research Journal (Charlotte, North Carolina: Christian Research Institute) 27 (6): 2. JAT262‐2. 
  11. ↑ a b c Freshman, Phil (24 de agosto de 1980). «Notable: TM and Cult Mania». Los Angeles Times. p. Q8. 
  12. ↑ a b Horgan, John (2004). Rational Mysticism: Dispatches from the Border Between Science and Spirituality. Mariner Books. p. 95. ISBN 978-0618446636. 
  13. ↑ a b Bardin, Livia (Abril de 2009). «Recognizing and Working with an Underserved Culture: Child Protection and Cults». Journal of Public Child Welfare 3 (2): 114-138. doi:10.1080/15548730802690759. 
  14. ↑ a b Cartwright, Robert H.; Stephen A. Kent (1992). «Social Control in Alternative Religions: A Familial Perspective». Sociological Analysis (Oxford University Press) 53 (4): 345-361. doi:10.2307/3711432. 
  15. ↑ a b Kent, Stephen A. (1990). «Deviance Labelling and Normative Strategies in the Canadian" New Religions/Countercult" Debate». The Canadian Journal of Sociology / Cahiers canadiens de sociologie 15 (4): 393-416. doi:10.2307/3341128. 
  16. ↑ Burguete, Maria; Lui Lam (2008). Science Matters: Humanities As Complex Systems. World Scientific Publishing Company. pp. 74-76. ISBN 9812835938. 
  17. ↑ Ungar, Michael; Linda Liebenberg (2008). Resilience in Action: Working with Youth Across Cultures and Contexts. Toronto, Canadá: University of Toronto Press. p. 111. ISBN 0802094716. 
  18. ↑ «Young people need more access to mental health services – volunteer». The Chronicle Herald (Halifax Nueva Escocia). 11 de marzo de 2009. p. B1. 
  19. ↑ Véase Movimiento de Meditación Trascendental en la Wikipedia en inglés.
  20. ↑ Cooper, Stewart Edwin; James Archer, Leighton C. Whitaker (2002). Case Book of Brief Psychotherapy With College Students. Routledge. pp. 152-153. ISBN 0789014300. 
  21. ↑ Dubrow-Eichel, Steve K. (Enero de 2001). «Saying Good-bye to the Guru: Brief Intermittent Developmental Therapy with a Young Adult in a High Demand Group». Journal of College Student Psychotherapy 16 (1 & 2): 153-170. doi:10.1300/J035v16n01_10. 
  22. ↑ Peckham, Michael (1998). «New Dimensions of Social Movement/Countermovement Interaction: The Case of Scientology and Its Internet Critics». The Canadian Journal of Sociology / Cahiers canadiens de sociologie 23 (4): 317-347. doi:10.2307/3341804. 

Bibliografía adicional

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=TM_and_Cult_Mania&oldid=46903403»