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Amor griego

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Detalle de la Copa Warren, siglo I d. C.

Amor griego es un término originalmente utilizado por los clasicistas para describir las primeras prácticas, costumbres y actitudes homoeróticas de la Antigua Grecia usado frecuentemente como un eufemismo para la homosexualidad y pederastia. La frase es producto del enorme impacto de la recepción de la cultura griega clásica en las actitudes históricas ante la sexualidad y su influencia en el movimiento artístico y distintos movimientos intelectuales.[1]​: xi, 91–92 

'Grecia' como la memoria histórica de un pasado atesorado era romantizada e idealizada como un tiempo y cultura cuándo el amor entre los hombres no fue sólo tolerado sino de hecho alentado, y expresado como el mayor ideal de camaradería del mismo sexo. ... Si la tolerancia y la aprobación de la homosexualidad masculina han sucedido una vez—y en una cultura tan admirada e imitada en los siglos XVIII Y XIX—no puede ser posible replicar en la modernidad la antigua patria de lo no-heteronormativo?:624

Siguiendo el trabajo del teórico de la sexualidad Michel Foucault, la validez de un antiguo modelo griego para la cultura gay moderna ha sido cuestionada.[2]​ : xxxiv  En su ensayo "Greek Love", Alastair Blanshard ve al "amor griego" como "uno de los temas definitorios y divisivos en el movimiento de derechos homosexuales".[2]​ : 161 

Términos históricos

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Como una frase en inglés moderno[3]​{: 72  y otras lenguas europeas modernas, "amor griego" se refiere a varias prácticas (en su mayoría homoeróticas) que son parte de la herencia helénica reinterpretada por adherentes como Lytton Strachey;[4]​ : 20–23  Las comillas son menudo colocadas en una o ambas palabras ("amor" griego, amor "griego" o "amor griego") para indicar que el uso de la frase está determinado por el contexto. A menudo sirve como una "frase codificada" para la pederastia,[5]​ o para "desinfectar" el deseo homosexual en contextos históricos donde se consideró inaceptable.[6]​

El término alemán griechische Liebe ("amor griego") aparece en la literatura alemana entre 1750 y 1850, junto con socratische Liebe ("amor socrático") y platonische Liebe ("amor platónico"), en referencia a la atracción entre hombres.[7]​ La antigua Grecia se convirtió en un punto de referencia positivo por el cual los hombres homosexuales de cierta clase y educación podían entablar un discurso que de otro modo sería tabú.[8]​ : 623  En el período moderno temprano, se mantenía cuidadosamente una disyunción entre el concepto masculino de eros, idealizado en la tradición clásica, que se trataba con reverencia, y el concepto de sodomía, un término despectivo.[9]​

Trasfondo griego

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En su estudio clásico sobre la homosexualidad griega, Kenneth Dover señala que los sustantivos "un homosexual" y "un heterosexual " no tienen equivalente en el griego antiguo. No había ningún concepto en la antigua Grecia equivalente a la concepción moderna de "preferencia sexual"; se suponía que una persona tendría respuestas tanto hetero como homosexuales en diferentes momentos.[10]​ : 1, et passim  La evidencia de atracciones y comportamientos del mismo sexo es más abundante para los hombres que para las mujeres. Tanto el amor romántico como la pasión sexual entre hombres a menudo se consideraban normales y, en algunas circunstancias, saludables o admirables. La relación hombre-hombre más común fue la pederastia, una institución socialmente reconocida en la que un hombre maduro ( erastēs, el amante activo) se unía o mentorizaba a un joven adolescente[11]​ : 115  ( eromenos, el amante pasivo o "niño", entendido como un modo de cariño y no necesariamente una categoría de edad.[10]​ : 16 [12]​) Martin Litchfield West ve la pederastia griega como "un sustituto del amor heterosexual, los contactos libres entre los sexos están restringidos por la sociedad".[13]​

El arte y la literatura griega retratan estas relaciones a veces como eróticas o sexuales, o idealizadas, educativas, no consumadas o no sexuales. Una característica distintiva del concepto griego de Eros masculino-masculino fue su aparición dentro de un entorno militar, como en el batallón Sagrado de Tebas,[11]​ : 115–117  aunque se ha cuestionado la medida en que los lazos homosexuales desempeñaban un papel militar.[14]​

Se ha interpretado que algunos mitos griegos reflejan la costumbre de la paiderasteia, especialmente el mito de que Zeus secuestró a Ganimedes para convertirlo en su copero en el simposio olímpico.[11]​ : 117  La muerte de Jacinto también se menciona con frecuencia como un mito pederástico.

Las principales fuentes literarias para la homosexualidad griega son la poesía lírica, la comedia ateniense, las obras de Platón y Jenofonte, y los discursos de la corte de Atenas. Las pinturas de jarrones de los años 500 y 400 a. C. representan el cortejo y el sexo entre hombres.[11]​ : 115 

Roma antigua

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En latín, mos Graeciae o mos Graecorum ("costumbre griega" o "manera de los griegos") se refiere a una variedad de comportamientos que los antiguos romanos consideraban griegos, incluidos, entre otros, la práctica sexual.[3]​ : 72  Los comportamientos homosexuales en Roma eran aceptables solo dentro de una relación inherentemente desigual; los ciudadanos romanos conservaban su masculinidad asumiendo el papel activo y penetrante, y la pareja sexual masculina apropiada era un prostituto o esclavo, que casi siempre no era romano.[15]​ En la Grecia arcaica y clásica, la paiderasteia había sido una relación social formal entre varones nacidos libres; sacada de contexto y renovada como producto de lujo de un pueblo conquistado, la pederastia llegó a expresar roles basados en la dominación y explotación.[16]​ : 37, 40–41 et passim  A menudo se daban esclavos, y los prostitutos a veces asumían nombres griegos, independientemente de su origen étnico; los muchachos ( pueri ) a quienes atrae el poeta Marcial tienen nombres griegos.[17]​[18]​ El uso de esclavos definió la pederastia romana; las prácticas sexuales eran "de alguna manera griegas" cuando se dirigían a "los niños nacidos libres cortejados abiertamente de acuerdo con la tradición helénica de la pederastia".[3]​ : 17 

La afeminabilidad o la falta de disciplina en el manejo de la atracción sexual hacia otro hombre amenazaba la "romanidad" de un hombre y, por lo tanto, podría ser menospreciado como "oriental" o "griego". Los temores de que los modelos griegos pudieran "corromper" los códigos sociales tradicionales romanos (el mos maiorum) parecen haber provocado una ley vagamente documentada (Lex Scantinia), que intentaba regular aspectos de las relaciones homosexuales entre hombres nacidos en libertad y proteger a los jóvenes romanos de los hombres mayores que emulaban las costumbres de la pederastia griega.[16]​ : 27 [19]​

Sin embargo, a fines del siglo II a. C., la elevación de la literatura y el arte griegos como modelos de expresión hizo que el homoerotismo se considerara urbano y sofisticado.[20]​ El cónsul Quintus Lutatius Catulus estaba entre un círculo de poetas que pusieron de moda poemas helenísticos cortos y ligeros en la última República. Uno de sus pocos fragmentos sobrevivientes es un poema de deseo dirigido a un hombre con un nombre griego, que señala la nueva estética en la cultura romana.[21]​[22]​ La helenización de la cultura de élite influyó en las actitudes sexuales entre los "romanos filohelenos de vanguardia",[16]​ : 28 , a diferencia de la orientación o el comportamiento sexual,[23]​ y se concretó en la " nueva poesía" de los años 50 a. C. Los poemas de Cayo Valerio Catulo, escritos en formas adaptadas de métricas griegas, incluyen varios que expresan el deseo de un joven libre explícitamente llamado "Juventud" (Iuventius). Su nombre latino y su estado de nacimiento libre subvierten la tradición pederastica en Roma.[16]​ : 28  Los poemas de Catulo se dirigen más a menudo a una mujer.

El ideal literario celebrado por Catulo contrasta con la práctica de los romanos de élite que mantuvieron un puer delicatus ("niño exquisito") como una forma de consumo sexual de alto estatus, una práctica que continuó hasta la era imperial. El puer delicatus era un esclavo elegido que servía en un hogar de alto rango. Era seleccionado por su buena apariencia y gracia para servir al lado de su maestro, donde a menudo se lo representa en el arte. Entre sus deberes, en un convivium representaría el papel mitológico griego de Ganimedes, la juventud troyana secuestrada por Zeus para servir como copero divino.[16]​ : 34  Los ataques contra emperadores como Nerón y Heliogábalo, cuyos compañeros jóvenes los acompañaron en público para ceremonias oficiales, criticaron la percepción "griega" de la sexualidad masculina.[24]​ : 136  El "amor griego", o el modelo cultural de la pederastia griega en la antigua Roma, es un "topos o juego literario" que "nunca deja de ser griego en la imaginación romana", una pose erótica para distinguirse de las variedades de la sexualidad del mundo real entre individuos.[24]​ : 67  Vout ve las opiniones de Williams y MacMullen como extremos opuestos sobre el tema[24]​ : 45 

Renacimiento

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Las relaciones masculinas entre personas del mismo sexo representadas por el ideal del "amor griego" se rechazaban cada vez más dentro de las tradiciones judeocristianas de la sociedad occidental.[25]​: 213, 411  En el período posclásico, la poesía amorosa dirigida por hombres a otros hombres ha sido en general tabú.[26]​: 6  Según el libro de Reeser "Setting Plato Straight", fue el Renacimiento el que cambió la idea de amor en el sentido de Platón a lo que ahora llamamos "amor platónico", como asexual y heterosexual.

En 1469,[27]​ el italiano neoplatonista Marsilio Ficino reintrodujo El Simposio de Platón a la cultura occidental con su traducción al latín titulada De Amore ("Sobre el amor").[28]​ : 29 [29]​: 38 [30]​ Ficino es "quizás el comentarista y maestro platónico más importante del Renacimiento".[2]​ : 128  El "Simposio" se convirtió en el texto más importante para las concepciones de amor en general durante el Renacimiento.[28]​ : 29  En su comentario sobre Platón, Ficino interpreta amor platonicus ("Amor platónico") y amor socrático alegóricamente como amor masculino idealizado, de acuerdo con la doctrina de la Iglesia de su tiempo.[31]​ Su interpretación del "Simposio" influyó en una visión filosófica de que la búsqueda del conocimiento, particularmente autoconocimiento, requería sublimación del deseo sexual.[28]​ : 2  Ficino comenzó así el largo proceso histórico de suprimir el homoeroticismo de,[32]​ en particular, el diálogo de Cármides que "amenaza con exponer la naturaleza carnal del amor griego" que Ficino intentó minimizar.[2]​: 101 

Para el italiano neoplatonista, el "amor platónico" era un vínculo entre dos hombres que fomenta una vida emocional e intelectual compartida, a diferencia del "amor griego" practicado históricamente como el de relaciones erastes/eromeno.[33]​ Ficino apunta así hacia el uso moderno del "amor platónico" para significar amor sin sexualidad. En su comentario al "Simposio", separa cuidadosamente el acto de sodomía, que condenó, y elogia el amor socrático como la forma más elevada de amistad. Ficino sostuvo que los hombres podían usar la belleza y la amistad de los demás para descubrir el bien mayor, es decir, Dios, y así cristianizado idealizó el amor masculino como lo expresa Sócrates.[29]​

Durante el Renacimiento, artistas como Leonardo da Vinci y Miguel Ángel utilizaron la filosofía de Platón como inspiración para algunas de sus mejores obras. El "redescubrimiento" de la antigüedad clásica se percibió como una experiencia liberadora, y el amor griego como un ideal según un modelo platónico.[34]​ Miguel Ángel se presentó al público como un amante platónico de los hombres, combinando la ortodoxia católica y el entusiasmo pagano en su representación de la forma masculina, especialmente en su obra el David ,[25]​ : 270  pero su sobrino nieto editó sus poemas para disminuir las referencias a su amor por Tommaso Cavalieri.[26]​ : 5 

Por el contrario, el ensayista francés renacentista Montaigne cuya vista del amor y la amistad fue humanista y racionalista, rechazó el "amor griego" como modelo en su ensayo "De l'amitié" ("Sobre la amistad"). En dicho ensayo, Montaigne dice que el "amor griego" no se condice con las necesidades sociales de su tiempo porque implica "una necesaria disparidad en la edad y una gran diferencia en las funciones de los amantes". Dado que Montaigne veía la amistad como una relación entre iguales en un contexto de libertad política, la desigualdad del amor griego disminuía su valor.[35]​

Para Montaigne, la belleza física y la atracción sexual inherente en el modelo griego no eran condiciones necesarias para la amistad, además, Montaigne rechaza las relaciones homosexuales a las cuales se refiere como licence grecque, socialmente repulsivas.[36]​

Aunque la importación "al por mayor" de un modelo griego sería socialmente inapropiada, licence grecque parece referir solo a una conducta homosexual licenciosa, en contraste con el comportamiento moderado entre hombres en una amistad perfecta. Montaigne elige introducir su ensayo sobre la amistad con una referencia al modelo griego, "El rol de la homosexualidad como tropo es más importante que su estatus como acto o deseo hombre-hombre... licence grecque se convierte en un dispositivo estético para enmarcar el centro".[37]​

Neoclasicismo

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Helenismo Germánico

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El término alemán griechische Liebe ("amor griego"), aparece en la literatura alemana entre los años 1750 y 1850 justo a socratische Liebe ("amor socrático") y platonische Liebe ("amor platónico") en referencia a la atracción entre hombres.[38]​

El trabajo del historiador de arte alemán Johann Winckelmann fue una influencia mayor en la formación de los ideales clásicos del siglo XVIII y suele ser un punto de partida para historias de literatura gay alemana.

Referencias

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  1. ↑ Blanshard, Alastair J. L. Sex: Vice and Love from Antiquity to Modernity (Wiley-Blackwell, 2010)
  2. ↑ a b c d Blanshard, Alastair J. L. "Greek Love," essay at p. 161 of Eriobon, Didier Insult and the Making of the Gay Self, transl. Lucey M. (Duke University Press, 2004
  3. ↑ a b c Williams, Craig Arthur (10 de junio de 1999). Roman Homosexuality: Ideologies of Masculinity in Classical Antiquity. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511300-6. 
  4. ↑ Taddeo, Julie Anne (18 de julio de 2002). Lytton Strachey and the search for modern sexual identity. Routledge; 1 edition. ISBN 978-1-56023-359-6. 
  5. ↑ Halperin, David M., Winkler John J., and Zeitlin, Froma I., introduction to Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World (Princeton University Press, 1990), p. 19
  6. ↑ Pulham, Patricia, Art and the Transitional Object in Vernon Lee's Supernatural Tales (Ashgate, 2008), p. 59.
  7. ↑ Gustafson, Susan E. (June 2002). Men desiring men. Wayne State University Press. pp. [1]. ISBN 978-0814330296. 
  8. ↑ Petrilli, Susan (ed.). «Queer Diasporas: Towards a (Re)Reading of Gay History». Translation, Translation. 
  9. ↑ Hekma, Gert (1989). The Pursuit of Sodomy: Male Homosexuality in Renaissance and Enlightenment Europe. Haworth Press. p. 436. 
  10. ↑ a b Dover, Kenneth J., Greek Homosexuality (Harvard University Press, 1978, 1989)
  11. ↑ a b c d Sacks, David, A Dictionary of the Ancient Greek World (Oxford University Press, 1995)
  12. ↑ Johnson, Marguerite and Ryan, Terry, Sexuality in Greek and Roman Society and Literature: A Sourcebook (Routledge, 2005), pp. 3–4; Anne L. Klinck, "'Sleeping in the Bosom of a Tender Companion': Homoerotic Attachments in Sappho," in Same-sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition of the West (Haworth Press, 2005), p. 202; Jane McIntosh Snyder, The Woman and the Lyre (Southern Illinois University Press, 1989), p. 3.
  13. ↑ West, M. L.,Studies in Greek Elegy and Iambus, Walter de Gruyter and Co. (1974), page 75
  14. ↑ Leitao, David, "The legend of the Theban Band", in M. Craven Nussbaum and J. Sihvola, The Sleep of Reason: Erotic Experience and Sexual Ethics in Ancient Greece and Rome, Chicago University Press (2002), pp. 140–150
  15. ↑ King, Helen, "Sowing the Field: Greek and Roman Sexology", in Sexual Knowledge, Sexual Science: The History of Attitudes to Sexuality (Cambridge University Press, 1994), p. 30.
  16. ↑ a b c d e Pollini, John, "The Warren Cup: Homoerotic Love and Symposial Rhetoric in Silver", in Art Bulletin 81.1 (1999)
  17. ↑ Joshel, Sandra R., Slavery in the Roman World (Cambridge University Press, 2010), pp. 78 and 95
  18. ↑ Younger, John G. Sex in the Ancient World from A to Z (Routledge, 2005), p. 38.
  19. ↑ Bremmer, Jan, "An Enigmatic Indo-European Rite: Paederasty", in Arethusa 13.2 (1980), p. 288.
  20. ↑ MacMullen, Ramsay, "Roman Attitudes to Greek Love", in Historia 31.4 (1982), pp. 484–502.
  21. ↑ Cantarella, Eva, Bisexuality in the Ancient World (Yale University Press, 1992, 2002, originally published 1988 in Italian), p. 120
  22. ↑ Courtney, Edward, The Fragmentary Latin Poets (Oxford: Clarendon Press, 1992), p. 75.
  23. ↑ Halperin, David M., "The First Homosexuality?" in The Sleep of Reason: Erotic Experience and Sexual Ethics in Ancient Greece (University of Chicago Press, 2002), pp. 242 and 263.
  24. ↑ a b c Vout C., Power and Eroticism in Imperial Rome, Cambridge University Press (2007)
  25. ↑ a b Crompton, Louis. Homosexualidad y civilización . Harvard University Press, 2006. ISBN  978-0-674-02233-1
  26. ↑ a b Crompton, Louis. "Byron y el amor griego: la homofobia en la Inglaterra del siglo XIX". Faber & Faber, Londres 1985. ISBN  978-0-571-13597-4
  27. ↑ Armando Maggi, "Sobre los besos y los suspiros: el amor homoerótico renacentista de 'De Amore' y 'Sopra Lo Amore' de Ficino a 'L'impresa' (1569) de Cesare Trevisani, en "Deseo y amor del mismo sexo en la antigüedad grecorromana y en la tradición clásica" (Haworth Press, 2005), p. 315, da una fecha de 1484.
  28. ↑ a b c Berry, Phillippa. "De castidad y poder: literatura isabelina y la reina soltera" (Routledge, 1989, 1994)
  29. ↑ a b Aldrich, Robert. La seducción del Mediterráneo: escritura, arte y fantasía homosexual (Routledge, 1993)
  30. ↑ Verstraete, Beert C. y Provencal, Vernon. Introducción a "El deseo y el amor entre personas del mismo sexo en la antigüedad grecorromana y en la tradición clásica" (Haworth Press, 2005), p. 9.
  31. ↑ Fone, Byrne R. S. (15 de mayo de 1998). Columbia University Press, ed. La antología de Columbia de la literatura gay. pp. 131. ISBN 978-0-231-09670-6. 
  32. ↑ Ver las obras de Platón; Aldrich, "La seducción del Mediterráneo", p. 80; Maggi, "On Kissing and Sighing", págs. 315–340, para una discusión más amplia del homoerotismo en Ficino y obras relacionadas.
  33. ↑ Nikolai Endres, "Platón, Platotude y Blatancy en 'Maurice' 'de EM Forster, en" Alma parens originalis ?: Las recepciones de la literatura y el pensamiento clásicos en África, Europa , Estados Unidos y Cuba (Peter Lang, 2007), p. 178, nota 2.
  34. ↑ Taylor, Rachel Annand (15 de marzo de 2007). Kiefer Press, ed. Leonardo the Florentine - Un estudio en personalidad. pp. 483. ISBN 978-1-4067-2927-6. 
  35. ↑ Platt, Michael. ([1980]). Montaigne on friendship and tyranny. [publisher not identified]. OCLC 34972715. Consultado el 6 de mayo de 2020. 
  36. ↑ Runyon, Randolph Paul; Zalloua, Zahi (1 de diciembre de 2007). «Montaigne and the Ethics of Skepticism». The Sixteenth Century Journal 38 (4): 1201. ISSN 0361-0160. doi:10.2307/20478725. Consultado el 6 de mayo de 2020. 
  37. ↑ Reeser, Todd W., 1967-. Moderating masculinity in early modern culture. ISBN 978-1-4696-4568-1. OCLC 1037946537. Consultado el 6 de mayo de 2020. 
  38. ↑ Gustafson, Susan E. (2002). Men desiring men : the poetry of same-sex identity and desire in German classicism. Wayne State Univ. Press. ISBN 0-8143-3029-0. OCLC 231941097. Consultado el 6 de mayo de 2020. 
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