Usuario:Cultura Villamuriel/Taller2
El Auto de Nacimiento de Nuestro Señor de Gómez Manrique (1412–1490) es considerada como la primera obra de teatro en castellano de autor conocido. Fue escrita a mediados del siglo XV para las clarisas franciscanas del Monasterio de la Consolación (Calabazanos) en Villamuriel de Cerrato del que su madre era priora y su hermana María, vicaria, que fue quien se la encargó. Esto convierte a Villamuriel de Cerrato en la Cuna del Teatro en Castellano
El Origen del Auto
[editar]El lugar
[editar]El Convento de la Consolación de Calabazanos
Conocido es, el apoyo que durante del siglo XV prestó la nobleza castellana para la fundación de conventos (Cavero Domínguez, 1994). Por eso, cuando en 1440 fallecía Pedro Manrique de Lara, señor de Amusco, de Treviño y de Navarrete, adelantado mayor de Castilla, su fecunda viuda doña Leonor de Castilla, pues tuvo quince hijos, obtuvo “licencia e bulla del Santo Padre” para sacar del convento de Santa Clara de Astudillo a sus hijas, Aldonza y María. Al mismo tiempo, convencía a sus hijos Diego Gómez Manrique y Rodrigo Manrique, este último padre del que luego sería insigne poeta Jorge Manrique, para que consiguiesen el traslado de los mojes benedictinos que había en Calabazanos a Valladolid. El motivo de dicho traslado fue fundar allí un monasterio femenino de dicado a Nuestra Señora de la Consolación al que se retirarían en 1458 doña Leonor y sus hijas, hecho al que ayudó mucho también su hijo Íñigo Manrique, obispo de Coria.
Desde su fundación el monasterio se convirtió en sitio de profesión religiosa para las mujeres de esta noble familia castellana, que durante el siglo XV monopolizaron el cargo de abadesas. Además de erigirse como medio de vida para la línea femenina de la familia y centro religioso, fue lugar de enterramiento del linaje, comenzando por la fundadora, doña Leonor, su esposo y varios de sus hijos, entre ellos las profesas Aldonza y María, el obispo don Íñigo y el poeta Gómez Manrique, reconocido benefactor del monasterio, que dispuso en su testamento recibir allí sepultura junto con su esposa Juana de Mendoza, mujer de exquisita formación que llegó a formar parte del círculo íntimo de Isabel la Católica.
En el siglo XVI, el monasterio tenía una pequeño poblado de cuarenta y ocho vecinos dentro de su cerca, toda gente pobre que no poseía ninguna tierra, ya que todas eran propiedad del monasterio, a cuya abadesa tenían que entregar todas las Navidades dos gallinas, así como ejercer como obreros cuando la comunidad se lo solicitase, a cambio de un salario (Narganes Quijano, 2005).
El encargo
[editar]Al morir Aldonza, su hermana María Manrique es nombrada vicaria en el “monesterio de Calabaçanos” (1468), por lo que solicita a su hermano Gómez Manrique, conocedora de su faceta de escritor, una pieza para representarse en el monasterio. Así nace la Representación del Nacimiento de Nuestro Señor recogida en el cancionero de autor que hacia 1488-1492 hizo copiar don Gómez para Rodrigo Alfonso Pimentel, IV conde de Benavente.
Muchas de las mujeres que ingresaban en esos monasterios durante el siglo XV, especialmente las que no lo hicieron en plena juventud, sino tras enviudar o disolverse su matrimonio, habían vivido, en efecto, en unas cortes que, a tenor de lo que sabemos sobre la nobleza cuatrocentista, competían con las cortes regias y las de los jerarcas eclesiásticos. Por ello, mostraron un gran interés por la lectura y la formación de bibliotecas, así como por el gusto por la escritura, especialmente por la lírica. Fueron mecenas para la literatura, la música y las artes plásticas, y también mostraron su apoyo a todo tipo de fiestas y espectáculos cortesanos y urbanos, entre los cuales, además de los propiamente caballerescos —justas, torneos y pasos de armas—, estuvieron los teatrales —momos y dramas religiosos y profanos— (Herrán Martínez, 2008).
Sabemos que María, antes de ingresar en la vida monástica, tanto en los años en que vivió con su familia como en el tiempo durante el que estuvo casada con Rodrigo de Castañeda, se desenvolvió también en un entorno cortesano. En este, además de la poesía cancioneril, los momos, el teatro profano y otras fiestas, circulaba el teatro religioso como una forma extendida de asueto y devoción, de acuerdo con lo que se conoce como actividades de la corte (Perea Rodríguez, 2001: 37).
Según la tradición conventual a la primera representación acudió Isabel I, siendo por entonces Infanta de Castilla. Esta misma teoría conventual afirma que la infanta y futura Isabel I de Castilla (Isabel la Católica) regalo una cuna para recoger al niño usado en la representación y que aun se conserva en el monasterio.
La representación
[editar]La escenificación de la obra, al haber sido compuesta expresamente para el círculo cerrado de un convento femenino, exigía su representación por las mismas profesas, con toda probabilidad en los espacios de la iglesia, o tal vez en el refectorio o la sala capitular. Repárese, además, en el hecho de que las hermanas debían interpretar los papeles masculinos (Josepe, pastores, ángeles) e incluso en algunos momentos tenían que implicarse en el espectáculo como monjas, según ocurre al inicio de la escena VI. Gómez Manrique deseó trasladar al monasterio unas costumbres festivas que las monjas habían disfrutado antes de profesar, proporcionando al círculo cerrado del convento la escritura de una obra para el patronato literario que, en otras circunstancias, ejercieron diversas mujeres en la segunda mitad del siglo XV. En definitiva, Gómez Manrique consiguió componer una obra de calidad notabilísima, cuyos logros cruciales consisten, temáticamente, en la yuxtaposición de los temas del nacimiento y de la pasión que en el teatro precedente habían funcionado por separado. Tiene la capacidad de manejar diversas fuentes acoplando con armonía elementos muy varios. Técnicamente, además de las acotaciones precisas y del recurso a las simetrías numéricas aplicadas a los personajes, utiliza los símbolos y compone las coplas combinando la palabra dialogada con procedimientos dramáticos de enorme impacto visual. Estos últimos fueron comunes en la presentación de los martirios y de los momos, variedades teatrales que el autor conoció y practicó con asiduidad.
La Representación del nacimiento de Nuestro Señor constituye un excelente botón de muestra de la intensa implicación de los clanes nobiliarios más poderosos en el desarrollo de las letras cuatrocentistas. La implicación de dichos nobles se hizo en dos niveles: el de la creación y el del estímulo y mecenazgo, que a su vez influirán en la sociedad civil como en el claustro.
El texto dramático ha sido representado durante siglos por las hermanas en el mismo lugar para el que fue concebido. Después de la recopilación del texto y arreglo musical para el Villancico, las monjas retomaron la representación el 23 de diciembre de 1983 (según consta en el Diario de la Comunidad del Monasterio). Poco tiempo después, se harían cargo de la representación, ya abierta al público, diversos grupos de teatro aficionado. El primero, fue el grupo de Teatro Aficionado GADES y, tras la desaparición de este, se hizo cargo el Grupo local de Teatro El Cigarral que, junto con Cachivache y A Ninguna Parte Teatro, lo representan desde entonces ininterrumpidamente en dos días previos a la Navidad (siempre el fin de semana anterior a la Nochebuena)
Valor literario
[editar]La métrica
[editar]Para la lingüista de la Universidad de Valladolid, Carmen Hoyos (1990: 547), las primeras manifestaciones teatrales castellanas corresponden a Gómez Manrique en el siglo XV y a Juan del Encina, Lucas Fernández, etc. ya en el siglo XVI. En el apartado de lo tradicional señala la gran influencia de los Evangelios, hasta el punto de que los temas pertenecen casi exclusivamente al Nuevo Testamento. También hay que considerar la aportación de algún núcleo argumental por parte de la lírica trovadoresca. Para López Morales (cit. Hoyos Hoyos, 1990: 547) el teatro castellano de los siglos XV y XVI presenta los mismos rasgos que el resto de la literatura castellana de esta época. Por un lado, la pervivencia de lo medieval, de lo tradicional y por otro lado lo original, lo renacentista.
También hay autores que asocian estos Autos del Nacimiento de Nuestro Señor a lo que se conoce como Officium pastorum, donde se muestra a José mostrando sus celos a María:
¡Oh viejo desventurado! Negra dicha fue la mía en casarme con María
con quien fuese deshonrado.
Yo la veo bien preñada,
no sé de quién ni de cuándo.
A José se unen pastores y ángeles adorando al niño Jesús y las arma Christi. A diferencia de los textos anteriores los personajes dialogan entre sí. Cuando llora el Niño Jesús, se calma entonando un villancico titulado “Callad Fijo mío chiquito”, bello ejemplo de los primeros villancicos medievales, también escrito por el propio Gómez Manrique.
Formalmente la Representación del Auto del Nacimiento de Nuestro Señor, se caracteriza por sus conexiones con la poesía cancioneril y, también, con la lírica tradicional. Con la poesía de cancionero el enlace formal se revela en la polimetría, al servirse de una versificación variada en la que prevalece la copla castellana de rimas abrazadas (abbacddc) que emplean Josepe, la Virgen y los arcángeles en las escenas I, II y V, aunque ésta se introduce con un terceto (aba) que los arcángeles entonan al unísono (vv. 102-104).
La escena III la compuso en coplas castellanas de rimas cruzadas (ababcdcd) que usa el ángel, si bien los pastores se expresan en tercetos (aba), mientras que en la escena IV los pastores inician su participación conjunta con una cuarteta de rimas cruzadas (abab), para pasar luego a una copla de siete versos, formada por una semiestrofa de rimas cruzadas y un terceto (ababcdc).
En la escena VI comienza con una copla castellana, compuesta por una semiestrofa de rimas cruzadas y otra de rimas abrazadas (vv. 129-136). El resto de cuartetas tienen las de rimas cruzadas para cerrar la obra en la escena VII con un villancico de versos hexasílabos en forma de zéjel, compuesto por un pareado inicial (aa), donde el segundo verso es un quebrado de tres sílabas (“chiquito”: v. 162) verosímilmente en boca de la monja que hacía el papel de la Virgen. Siguen cuatro coplas formadas por un terceto monorrimo más un verso que reenvía a la rima del dístico inicial (bbba) y que, sin duda, interpretaba a coro toda la comunidad, de acuerdo con los versos finales («cantemos gozosas,/ ermanas gloriosas,/ pues somos esposas/ del Jesú bendito»: vv.179-182). Este villancico, que casi con seguridad sería cantado e incluso musicado, es, precisamente, el que conecta la obra con la lírica tradicional, funcionando como una canción de cuna similar a las compuestas por otros autores. En definitiva, se trata de una maravillosa pieza dramática llena de emoción, lirismo, ternura y viveza.
La temática de la Representación del Nacimiento de Nuestro Señor
[editar]Como ya adelantábamos comienza la representación con un monólogo del “viejo” Josepe, expresando su preocupación acerca de la preñez de María, y otro de esta en que pide a Dios que alumbre la ceguera de su marido, tras lo cual un ángel comunica a Josepe la profecía de Isaías sobre la encarnación (escena I, vv. 1-24). Tras el recitado por la Virgen de un canto de adoración a su hijo recién nacido, que incluye una adaptación del Magnificat y un anuncio de la futura pasión (II, vv. 25-56), un ángel notifica el nacimiento del Niño a tres pastores (III, vv. 57-76), quienes acuden a venerarlo (IV, vv. 77-101), siguiendo la adoración de los enviados celestiales, representados por los arcángeles san Gabriel, san Miguel y san Rafael (V, vv. 102- 128). De inmediato y sin transición, siete personajes presentan a Jesús los futuros instrumentos de la pasión: el cáliz, el madero («astelo») y la soga, los azotes, la corona de espinas, la cruz, los clavos y la lanza (VI, vv. 129-160). Se finaliza con un villancico, rotulado como «canción para callar al Niño» (VII, vv. 161-182).
La representación nació por el interés por los textos literarios que mostraron señoras laicas y monjas a lo largo del siglo XV. Estas obras servían de recreo honesto para completar y glosar la liturgia de la Natividad, con la que se relaciona estructuralmente: tres de sus siete escenas siguen el orden de los acontecimientos bíblicos que se recoge en la lectura del Evangelio en las misas de Nochebuena y Navidad. En lo fundamental, la pieza es un conjunto de bellísimos cuadros, donde los personajes dialogan entre ellos y donde la puesta en escena consigue emocionar al público manteniendo fielmente el texto original.
El Texto
[editar]La Representaçión del Nasçimiento de Nuestro Señor
Gómez Manrique
[Nota preliminar: Edición digital a partir de la de Antonio Paz y Meliá (Madrid, Imprenta de A. Pérez Dubrull, 1885) y cotejada con las ediciones críticas de Ana Mª Álvarez Pellitero (Madrid, Espasa Calpe, 1990) y Ronald E. Surtz (Madrid, Taurus, 1992)].
A instançia de doña María Manrique, vicaria en el monasterio de Calabaçanos, hermana suya.
Lo que dize JOSEPE, sospechando de Nuestra Señora: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
La oraçión que faze la GLORIOSA: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
El ÁNGEL a JOSEPE: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
La que representa a laGLORIOSA, cuando le diereen el Niño: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
La denunçiaçión del ÁNGELa los pastores: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
EL UN PASTOR: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
EL SEGUNDO: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
EL TERCERO: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Los PASTORES veyendo al glorioso Niño: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
La adoraçión del PRIMERO: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Del SEGUNDO: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Del TERCERO: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Los ÁNGELES: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
SAN GABRIEL: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
SAN MIGUEL: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
SAN RAFAEL: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Los martirios que presentan al Niño: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
EL CÁLIZ: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
EL ASTELO E LA SOGA: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
LOS AÇOTES: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
LA CORONA: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
LA CRUZ: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
LOS CLAVOS: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
LA LANÇA: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Cançión para callar al Niño: | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Bibliografía
[editar]- Alonso Ponga, José Luis (1986): Religiosidad Popular Navideña en Castilla y León: Manifestaciones de carácter dramático, Salamanca, Junta de Castilla y León. Consejería de Educación y Cultura.
- Alonso Ponga, José Luis (1987): “Anotaciones «socioculturales» a la Pastorada Leonesa”, en Actas de las jornadas de teatro popular en España, Joaquín Álvarez Barrientos y Antonio Cea Gutiérrez (coords.), Madrid, CESIC, pp. 9-16.
- Alonso Ponga, José Luis (2008): La Navidad, León, Edilesa.
- Alonso Ponga, José Luis (1991): “El Auto Religioso en España: Castilla y León”, en El Auto Religioso en España, Norberto A. Albadalejo Imbernón (coord.), Madrid, Comunidad de Madrid. Consejería de Cultura, pp. 107-124.
- Alonso Ponga, José Luis (1994): “Estructuras sociales y manifestaciones religiosas en «Los Ramos» cantados en la Provincia de León”, en Actas do simposio internacional de Antropoloxía In memoriam Fermín Bouza-Brey, Vigo, Consello da Cultura Galega, pp. 301-318.
- Alonso Ponga, José Luis (1996): “Teatro popular”, en Teatro popular. Danzas de palos, Valladolid, Castilla Ediciones.
- Alonso Ponga, José Luis (2003): “El teatro popular religioso en tierras leonesas y su valoración”, en Literatura de Tradición oral, León, Fundación Hullera Vasco-Leonesa, pp. 91-101.
- Alonso Ponga, José Luis (2008): La Navidad, León, Edilesa.
- Alonso Ponga, José Luis (2010): “La Navidad leonesa: lectura de un acontecimiento cultural universal en clave regional”, en La religiosidad popular en Tierras de León, León, Fundación Hullera Vasco-Leonesa, pp. 73-88.
- Cavero Domínguez, Gregoria (1994), “Monarquía y nobleza: su contribución a las fundaciones de clarisas en Castilla y León (siglos XIII-XV)”, Archivo iberoamericano, 54, pp. 257-279.
- Díaz, Joaquín y José Luis Alonso Ponga (1983): Autos de Navidad en León y Castilla, León, Santiago García Editor [Hay una reedición digital de la Fundación Joaquín Díaz, 2019. URL ˂https://archivos.funjdiaz.net/digitales/alonsoponga/jdap2018_
- autos_de_navidad.pdf ˃.
- Díaz, Joaquín y José Luis Alonso Ponga (1989): La Pastorada, Valladolid, Caja de Ahorros Popular de Valladolid.
- Díaz, Joaquín y José Luis Alonso Ponga (2020): Autos de Reyes en León y Castilla, Ureña (Valladolid), Fundación Joaquín Díaz. URL ˂https://archivos. funjdiaz.net/digitales/alonsoponga/jdap2020_autos_de_reyes.pdf˃
- Herrán Martínez de San Vicente, Ainara (2008), “El mecenazgo de los jerarcas eclesiásticos en la época de los Reyes Católicos”, en La literatura en la época de los Reyes Católicos, Nicasio Salvador Miguel y Cristina Moya García (eds.), Madrid, Iberoamericana Frankfurt am Main Vervuet, pp. 79-102. https://doi.org/10.31819/9783865279620
- Hoyos Hoyos, Carmen (1990), “Edición y estudio lingüístico-literario de El Auto de Reyes Magos de Paredes de Nava”, Publicaciones de la Institución Tello Téllez de Meneses (PITTM), 61, pp. 540-595.
- Huet, Charlotte (2005): “El teatro popular navideño leonés en la actualidad”, Revista de folklore, nº 289, pp. 21-24.
- Huet, Charlotte (2006): «Panorama del teatro popular navideño en España», Culturas Populares, nº. 3.
- URL ˂http://www.culturaspopulares.org/textos3/articulos/huet.htm˃
- Manrique, Gómez (1885), Cancionero, 2 vols., Antonio Paz y Meliá (ed.), Madrid, Imprenta de A. Pérez Dubrull. ˂https://bibliotecadigital.jcyl.es/es/consulta/registro.do?id=723˃
- Manrique, Gómez (1885), Cancionero, Francisco Vidal González (ed.), Madrid, Cátedra.
- Narganes Quijano, Faustino (2005), “El señorío de Abadengo en Palencia a mediados del siglo XVI”, Publicaciones de la Institución Tello Téllez de Meneses (PITTM), 76, pp. 261-284.
- Orejón Calvo, Anacleto (1917), Historia del convento de Santa Clara de Astudillo, Palencia, Imprenta de la Casa de Expósitos y Hospital Provincial Palencia 1917.
- Ortega, Esperanza (2005), “El agua rosada de la poesía palentina”, Publicaciones de la Institución Tello Téllez de Meneses (PITTM), 76, pp. 395-414.
- Perea Rodríguez, Óscar (2001), «La Corte literaria de Alfonso el Inocente (1465-1468) según las Coplas a una partida de Guevara, poeta del Cancionero General», Medievalismo. Revista de la Sociedad Española de Estudios Medievales, 11, pp. 33-58.
- Rodríguez Salcedo, Severiano, Ramón Revilla Vielva y Arcadio Torres Martín, (1951), “Calabazanos a la vista”, Príncipe de Viana, 6, pp. 345-362.
- Salvador Miguel, Nicasio (2012), “Gómez Manrique y la Representación del nacimiento de nuestro Señor”, Revista de Filología Española, 92(1), pp. 135-180. https://doi.org/10.3989/rfe.2012.v92.i1.240
- Trapero, Maximiano (1982), La Pastorada leonesa: una pervivencia del teatro medieval, transcripción musical de Lothar Siemens Hernández, Madrid, Sociedad Española de Musicología.