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Usuario:ElleAnónime/Taller/Intersexualidad

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Historia

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Hermafrodito en una pintura mural de Herculano (primera mitad del siglo I d.C.)
Una estatua de la dinastía Chola que representa a Ardhanari, una versión hermafrodita de Shiva.

Desde principios de la historia, la sociedad ha conocido la existencia de las personas intersexuales. Algunas de las pruebas más antiguas se encuentran en la mitología: el historiador griego Diodoro Sículo escribió sobre el mitológico Hermafrodito en el siglo I a. C., que "nació con un cuerpo físico que combinaba el de un hombre y el de una mujer", y supuestamente poseía propiedades sobrenaturales.[1]​ También contó las vidas de Diofanto de Abae y Calón de Epidauro.[2]Ardhanari, una forma andrógina compuesta de la deidad masculina Shiva y la deidad femenina Parvati, se originó en la cultura Kushán en el siglo I d.C.[3]​ En el templo de Meenakshi Amman de la India se incluye una estatua que representa a Ardhanari; esta estatua muestra claramente elementos corporales tanto masculinos como femeninos.[4]

Hipócrates (c. 460 - c. 370 a.C., médico griego) y Galeno (129 – c. 200/216 d. C., médico, cirujano y filósofo romano) veían el sexo como un espectro entre hombres y mujeres, con "muchos matices intermedios, incluidas las personas hermafroditas, un equilibrio perfecto entre hombre y mujer".[5]Plinio el Viejo (23/24-79 d.C.), un naturalista romano, describió a "aquellas personas que nacen siendo de ambos sexos, a quienes llamamos hermafroditas, en cierto modo androgyni" (del griego andr-, "hombre", y gyn-, "mujer").[6]Agustín de Hipona (354 – 430 d.C.), teólogo católico, escribió en El significado literal del Génesis que los humanos fueron creados en dos sexos, a pesar de "lo que sucede en algunos nacimientos, en el caso de los que llamamos andróginos".[5]

En las sociedades europeas medievales y modernas, el derecho romano, el derecho canónico posclásico y el derecho anglosajón posterior se referían al sexo de una persona como masculino, femenino o hermafrodita, que tenía derechos legales o masculinos o femeninos dependiendo de sus características más dominantes.[7]​ En el Decretum Gratiani del siglo XII afirma: "Para que una persona hermafrodita pueda aparecer en un testamento, hay que tener en cuenta el sexo que prevalezca en su identidad".[8][9][10]​ La base del derecho anglosajón, los Institutes of the Lawes of England de Edward Coke del siglo XVII describieron cómo una persona hermafrodita "puede ser heredera, ya sea como hombre o como mujer, teniendo en cuenta el sexo que predomine en ella".[11][12]​ Se han descrito casos legales en el derecho canónico y en otros lugares a lo largo de los siglos.

Algunas sociedades no europeas tienen sistemas de sexo o género que reconocen más de las dos categorías binarias de hombre y mujer. Algunas de estas culturas, por ejemplo las comunidades Hijra del sur de Asia, pueden incluir a personas intersexuales en una tercera categoría de género.[13][14]​ Aunque, según Morgan Holmes, los primeros antropólogos occidentales categorizaron estas culturas como "primitivas", Holmes ha argumentado que los análisis de estas culturas han sido simplistas o romantizados y no tienen en cuenta la forma en que se trata a las personas de todas las categorías.[15]

Durante la época victoriana, varios autores de medicina empezaron a utilizar los términos "hermafrodita verdadero" para personas que tenían tanto tejido ovárico como testicular, "pseudohermafrodita masculino" para personas que tenían tejido testicular y una anatomía sexual femenina o ambigua, y "pseudohermafrodita femenina" para personas con tejido ovárico y una anatomía sexual masculina o ambigua. Desde entonces, han tenido lugar cambios en la terminología reflejados por avances en genética, y otros cambios han tenido lugar debido a asociaciones peyorativas.[16]

El término "intersexualidad" fue acuñado por Richard Goldschmidt en 1917.[17]​ La primera sugerencia de sustituir el término "hermafrodita" por "intersexual" fue hecha por Alexander Polycleitos Cawadias en la década de 1940.[18]

Desde el surgimiento de la ciencia médica moderna, a algunas personas intersexuales con genitales externos ambiguos se les han modificado quirúrgicamente los genitales para que se parecieran a genitales femeninos o masculinos. Los cirujanos identificaban a los bebés intersexuales como una "emergencia social" al nacer.[19]​ Una política de género óptima, desarrollada inicialmente por John Money, afirmaba que la intervención temprana ayudaba a evitar la confusión en la identidad de género, pero esto carece de pruebas.[20]​ Las intervenciones tempranas tienen consecuencias adversas para la salud física y psicológica.[21]​ Dado que los avances en la cirugía han hecho posible ocultar estas condiciones intersexuales, muchas personas no son conscientes de la frecuencia de las condiciones intersexuales en los seres humanos o de que ocurren.[22]

El diálogo entre lo que en el pasado fueron grupos antagónicos de activistas y médicos ha traído sólo ligeros cambios en las políticas médicas y en la forma en que se trata a pacientes intersexuales y sus familiares en algunos lugares.[23]​ En 2011, Christiane Völling se convirtió en la primera persona intersexual que ganó una demanda por daños y perjuicios en un caso iniciado por una intervención quirúrgica no consensuada.[24]​ En abril de 2015, Malta se convirtió en el primer país en prohibir las intervenciones médicas no consensuadas con el objetivo de modificar la anatomía sexual, incluida la de personas intersexuales.[25]​ Muchas organizaciones sociales civiles e instituciones de derechos humanos piden ahora que se ponga fin a las intervenciones "normalizadoras" innecesarias, incluyendo en la Declaración de Malta.[26]

Derechos humanos y cuestiones legales

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Activistas intersex en un barco en el Canal Pride de Utrecht, Países Bajos, el 16 de junio de 2018.

Las instituciones de derechos humanos están examinando cada vez más las prácticas nocivas y la discriminación contra las personas intersexuales. Estas cuestiones han sido abordadas por un número cada vez mayor de instituciones internacionales, entre ellas, en 2015, el Consejo de Europa, la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos y la Organización Mundial de la Salud (OMS). Estos desarrollos han sido acompañados por Foros Internacionales Intersex y una mayor cooperación entre organizaciones sociales civiles. Sin embargo, la implementación, codificación y aplicación de los derechos humanos intersexuales en los sistemas legales nacionales sigue siendo lenta.

Integridad física y autonomía corporal

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     Prohibición legal de intervenciones médicas sin consentimiento

El estigma social y la discriminación desde el nacimiento pueden incluir el infanticidio, abandono y estigmatización de las familias. El nacimiento de un niño intersexual a menudo se consideraba una maldición o una señal de una madre bruja, especialmente en algunas partes de África.[27][28]​ Se conocen abandonos e infanticidios en Uganda,[27]​ Kenia,[29]el sur de Asia,[30]​ y China.[31]

Bebés, niños y adolescentes también son sometidos a cirugías "normalizadoras" llevadas a cabo en personas intersexuales que son médicamente innecesarias y la patologización de las variaciones en sus características sexuales. En países donde se han estudiado los derechos humanos de las personas intersex, las intervenciones médicas para modificar las características sexuales de las personas intersexuales se siguen llevando a cabo sin el consentimiento de la propia persona.[32][33]​ Defensores de los derechos humanos han descrito estas intervenciones como una violación de muchos derechos humanos, entre ellos la integridad corporal, la no discriminación, la privacidad y la experimentación.[34]​ Estas intervenciones a menudo se llevan a cabo con el consentimiento de los padres de la persona intersexual, en el caso de que la persona sea menor de edad legalmente para dar su consentimiento. Tales intervenciones han sido criticadas por la OMS, organismos de la ONU como la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, y un número cada vez mayor de instituciones regionales y nacionales debido a sus consecuencias adversas, incluidos traumas, impacto en la función y sensación sexuales, y violación de los derechos a la integridad física y psíquica. Las organizaciones de la ONU decidieron que no se debe permitir la intervención infantil, y recomiendan esperar a que el niño madure lo suficiente como para formar parte de la toma de decisiones; lo que permite que se tome una decisión completamente consensuada.[35]​ En abril de 2015, Malta se convirtió en el primer país en prohibir la intervención quirúrgica sin consentimiento.[25][36]​ Ese mismo año, el Consejo de Europa se convirtió en la primera institución en afirmar que las personas intersexuales tienen derecho a no someterse a intervenciones de afirmación sexual.

  1. Diodorus Siculus (1935). Library of History (Book IV). Loeb Classical Library Volumes 303 and 340. C H Oldfather (trans.). Cambridge, MA: Harvard University Press. 
  2. Markantes, Georgios; Deligeoroglou, Efthimios; Armeni, Anastasia; Vasileiou, Vasiliki; Damoulari, Christina; Mandrapilia, Angelina; Kosmopoulou, Fotini; Keramisanou, Varvara et al. (10 July 2015). «Callo: The first known case of ambiguous genitalia to be surgically repaired in the history of Medicine, described by Diodorus Siculus». Hormones 14 (3): 459-461. PMID 26188239. doi:10.14310/horm.2002.1608. Archivado desde el original el 25 June 2021. Consultado el 25 June 2021. 
  3. Swami., Parmeshwaranand (2004). Encyclopaedia of the Śaivism (1st edición). New Delhi: Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-427-4. OCLC 54930404. 
  4. Shankar, Gopi (March–April 2015). «The Many Genders of Old India». The Gay & Lesbian Review Worldwide 22: 24-26. 
  5. a b DeVun, Leah (June 2018). «Heavenly hermaphrodites: sexual difference at the beginning and end of time». Postmedieval 9 (2): 132-146. doi:10.1057/s41280-018-0080-8. 
  6. Pliny, Natural History 7.34: gignuntur et utriusque sexus quos hermaphroditos vocamus, olim androgynos vocatos; Veronique Dasen, "Multiple Births in Graeco-Roman Antiquity", Oxford Journal of Archaeology 16.1 (1997), p. 61.
  7. Lynn E. Roller, "The Ideology of the Eunuch Priest", Gender & History 9.3 (1997), p. 558.
  8. Decretum Gratiani, C. 4, q. 2 et 3, c. 3
  9. «Decretum Gratiani (Kirchenrechtssammlung)». Bayerische StaatsBibliothek (Bavarian State Library). 5 February 2009. Archivado desde el original el 20 December 2016. 
  10. Raming, Ida; Macy, Gary; Bernard J, Cook (2004). A History of Women and Ordination. Scarecrow Press. p. 113. 
  11. E Coke, The First Part of the Institutes of the Laws of England, Institutes 8.a. (1st Am. Ed. 1812) (16th European ed. 1812).
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