Usuario:Mframirez/Taller

A la muerte de Muhammad bin Tughlaq en 1351, su primo Firuz Shah ascendió al poder. El Califato Abasí lo reconoció como el gobernante legítimo; esto con la intención de que fungiera como intermediario con los gobernantes musulmanes del subcontinente​. Su reinado se distinguió por dos aspectos: la aplicación de una política estabilizadora al interior y las campañas militares de reconquista y expansión. Se trató de un régimen armonioso, en particular el aspecto económico con reformas a los impuestos, control de la inflación y el impulso de la agricultura y la educación. No hubo conflictos políticos importantes pues la nobleza gozó de una posición privilegiada. Las campañas militares no fueron tan exitosas, con sólo algunos triunfos menores en las zonas cercanas a la capital. Esto se debió a las capacidades militares de Firuz Shah, así como la falta de condiciones materiales para emprender campañas a gran escala y en lugares distantes como Bengala. A su muerte, ocurrida en 1388, se desató una guerra civil entre dos facciones: los que apoyaban al hijo de Firuz, Muhammad, y la que apoyaba a Giyath al-Din y Abu Bkr. El conflictó concluyó en 1389 con el ascenso de Muhammad al poder. La paz duró poco tiempo, pues en 1394 se desató de nuevo una disputa por el trono. A partir de entonces y hasta el final de la dinastía no existió nngún tipo de estabilidad política, debido a las circunstancia políticas del interior y también al debilitamiento gradual del Sultanato. Esta situación se agravó aún más con la invasión de Timur, el conquistador turco-mongol. La falta de defensas en la frontera noroccidental permitió la entrada de sus tropas a la península en 1397. Su argumento para la invasión fue el castigar a los gobernantes musulmanes por no aplicar la sharia, aunque en realidad su intención era el pillaje. El 18 de diciembre de 1398, las tropas de Timur saquearon Delhi. El Sultanato jamás se recuperó de este suceso. A partir de ese momento se volvió una potencial regional más en el panorama político del subcontinente. Su fragmentación provocó el surgimiento de gobiernos provinciales independientes, a partir de las iqtas otorgadas por Firuz Shah. En 1412 murio el último gobernante Tughlaq, Mahmud Shah, lo que permitió el ascenso de Khidr Khan y el inicio de la dinastía Sayyida.

El siglo XV fue un periodo de decadencia política. El Sultanato perdió su poder e influencia al interior y con los otros estados de la península. Khidr Khan, fundador de la dinastía, se sometió al gobierno del hijo de Timur, Shah Rukh. Los sultanatos independientes también buscaron ganarse el favor de este último. De ese modo, Shah Rukh ejerció influencia en los asuntos políticos del subcontinente. Los Sayyidas fueron incapaces de ejercer su autoridad en su propio territorio y con príncipes locales hindúes y musulmanes. A partir de los 1440, los verdaderos gobernantes fueron los nobles afganos de la corte. Entre ellos se encontraba Bahlul Lodi, quien ocupó el Panyab y tomó Dehli, entrando a la ciudad en 1451.

El gobierno Lodi fue un periodo de recuperación y crecimiento, ya que se reconquistaron algunos territorios del sur. En 1505, bajo el reino de Sikandar Lodi, se trasladó la capital a Agra. Este buscó consolidar su posición e imponerse sobre los nobles afganos, quienes habían alcanzado mucho poder. Ibrahim, el último gobernante Lodi. también buscó afianzar su autoridad sobre la nobleza. Estos conflictos provocaron la recesión de territorios como Bihar. Después de varias campañas en la región noroeste, Babur se enfrentó con el sultán en Panipat, el 20 de abril de 1526. La victoria de Babur puso en evidencia el estado del Sultanato, falto de apoyo y con una economía precaria. Esta batalla significó el fin y desintegración del Sultanato.

Cultura

La presencia islámica en el subcontiente significó la transformación de los distintos modelos artísticos y culturales, en particular en el norte y el Decán. La entrada de nuevos grupos religiosos con predominio político en la región transformó las relaciones a nivel burocrático y social. El origen y desarrollo temprano de la cultura indo-islámica se encuentran en el Sultanato. En este periodo llegaron muchos migrantes provenientes del oriente de Irán, Khorasán y Afganistán, huyendo de la invasión y expansión mongolas​. La lleganda de estos grupos contribuypo al desarrollo urbano. Se fundaron nuevas ciudades con función militar y gradualmente se dio paso al florecimiento artesanal y comercial. También sirvieron para la expansión del Islam. Debido al origen diverso de los distintos grupos del Sultanato, este se distinguió por su carácter heterogéneo. Hubo varios elementos que formaron un sentido de cohesión y uniformidad entre los migrantes nativos y los nativos conversos.

La llegada de grupos de otras regiones enriqueció el panorama lingüístico y literario de manera considerable. El persa y el turco fueron las lenguas administrativas del Sultanato, de la producción artística de la corte y de grupos religiosos sufíes. La presencia de estas lenguas también contribuyó al desarrollo y evolución tempranos de las lenguas vernaculares, en particular el hindavi. En la literatura la figura más famosa es el poeta y místico sufí Amir Khusrow (1253-1325), considerado el padre del qawwali.

El contacto e influencia mutua también se reflejó en las artes pictóricas, musicales y arquitectónicas​. Se desarrollaron tendencias y corrientes artísticas de carácter pan-indio, además del desarrollo de vocabularios y preferencias regionales. Todos estos productos culturales surgen de una interacción e intercambios constantes entre distintos grupos étnicos y religiosos.

Religión

El Islam entró a la península durante el siglo VIII con la conquista de la región del Sind, aunque fue durante el Sultanato el periodo de propagación y conversión entre la población nativa. Nunca dejó de ser una religión minoritaria. Tampoco fue posible aplicar con rigor la sharia, a pesar del reclamo de los ulemas y tendencias ortodoxas de algunos sultanes.

También fue necesario negociar el estatus de las religiones originarias de la península, incluyéndolos en la categoria de dhimmis; podían seguir practicando se fe mas no hacer proselitismo ni construir nuevos lugares de culto. En algunos casos los sultanes favorecieron o se interesaron en estas religiones, colaborando con ellas o permitiendo la insernción de sus miembros dentro del aparato burocrático.

El sufismo, la rama mística del Islam tuvo presencia e influencia en todas las regiones del Sultanato. De las doce escuelas existentes, cuatro fueron las mas extendidas en la península: la Chishti, la Suhrawardiya, la Qadiriya y la Naqshbandiya. Ejercían su influencia entre la corte y con la población local, sin importar su religión. Gozaron de una amplia libertad para el desarrollo de sus actividades. Tuvieron intercambios y fueron influidos por algunas sectas y grupos pertenecientes al hinduismo. Esto a su vez estimuló el surgimiento y desarrollo de místicos y posturas filosóficas y sincréticas como Kabir y Guru Nanak.