Usuario:Ryoga Nica/Taller/Persecución de la Iglesia católica en Checoslovaquia

La persecución de la Iglesia católica en Checoslovaquia fue un proceso que tuvo lugar sistemáticamente entre 1948 y 1989 , pero en Eslovaquia y los Sudetes la Iglesia católica se encontró bajo presión y persecución por parte de los comunistas y sus autoridades ya en 1945 .

La persecución adoptó muchas formas y afectó tanto a la Iglesia en su conjunto como a sus miembros individuales. Para la iglesia como organización, fue una liquidación completa de la prensa eclesiástica independiente, la expulsión de la iglesia de la sociedad a las iglesias , la sumisión de una serie de asuntos puramente eclesiásticos del curador estatal, la liquidación de órdenes y congregaciones religiosas, legalmente internamiento injustificado o encarcelamiento de altos dignatarios de la iglesia imposibilidad de cita a ellos. El régimen comunista también buscó reescribir y modificar la historia de la nación checa para que la Iglesia católica actuara como factor negativo en ella. Para ello, también donó grandes sumas de dinero, que utilizó para crear imágenes históricas tendenciosas.

Las personas han sufrido asesinatos judiciales y menos institucionalizados , encarcelamientos y torturas (que han matado a muchas víctimas o destruido su salud hasta el punto de morir poco después de su liberación) y han discriminado de manera significativa y sistemática a los católicos en el acceso a la educación superior y a puestos destacados en la sociedad. .

La persecución checoslovaca de la Iglesia católica se describe comúnmente como la más cruel en la parte de la Europa comunista de la posguerra [1] [2] que no se anexó directamente al territorio de la URSS , pero es una afirmación discutible ( Yugoslavia y Albania son también candidatos para un puesto superior ).

La intensidad de la persecución de la Iglesia Católica en Checoslovaquia fluctuó: la era más cruel puede describirse como el final de la década de 1940 y el comienzo de la de 1950, por el contrario, estuvo muy limitada entre 1968 y 1969 .

Contenido 1 Trasfondo ideológico 1.1 Comunismo 1.2 catolicismo 2 Preludio 3 Febrero de 1948 4 El comienzo de la persecución 5 La fase más dura de la persecución 6 Estandarización estatal 7 Consecuencias de la persecución en la situación posterior a 1989 8 Leyes utilizadas en la lucha contra la Iglesia católica 8.1 Constitución del 9 de mayo de 1948 8.2 Leyes de la iglesia 8.2.1 Ley núm. 217/1949 Coll. 8.2.2 Ley núm. 218/1949 Coll. 8.3 Derecho penal 8.3.1 Ley de Protección de la República Popular Democrática 8.3.2 Leyes penales 9 Enlaces 9.1 Referencia 9.2 Referencias 9.3 Otra literatura recomendada 9.4 Artículos relacionados 9.5 enlaces externos Fundamentos ideológicos Comunismo El comunismo es una ideología basada, entre otras cosas, en el ateísmo y el llamado materialismo científico . Según Marx, la religión es parte de una ideología que refleja las condiciones socioeconómicas actuales. Como tal, juega principalmente un papel estabilizador; impide que los grupos oprimidos de la población reconozcan su propia situación social, lugar que le ofrece un escape ilusorio hacia las ideas religiosas (la religión es el opio del pueblo) . Así, la religión ayuda a mantener el orden existente y es un obstáculo para la emancipación de la humanidad. Según los comunistas, durante el establecimiento de una sociedad sin clases, desaparecerán por sí solos o serán destruidos.

El Partido Comunista de Checoslovaquia, con las intenciones de estas tesis, asumió la completa liquidación de las iglesias [3] [4] y sociedades religiosas y la erradicación de las religiones. Estos objetivos debían lograrse en parte mediante la violencia, en parte mediante el adoctrinamiento en las escuelas y mediante una cuidadosa selección de la inteligencia futura . Sin embargo, se preveía la posibilidad de que, durante un período de transición, la existencia y las actividades de aquellas iglesias y sociedades religiosas que estuvieran dispuestas a someter sus actividades a la política y las demandas comunistas sufrieran (y posiblemente, en cierta medida, recibieran apoyo organizativo).

Las persecuciones y ataques más duros iban a ser enfrentados por la Iglesia Católica , que era la más fuerte en Checoslovaquia ( al menos tres cuartas partes de la población en las tierras checas al menos la reclamó formalmente en 1950 ) y cuya cabeza ( Papa ) estaba fuera del territorio nacional. alcance del bloque comunista. Se asumió que la Iglesia greco-católica se aliaría por la fuerza con la Iglesia Ortodoxa Rusa , mientras que la Iglesia Católica Romana se separaría de Roma y se transformaría en una iglesia nacional totalmente controlada por el estado . (La segunda parte de este plan más tarde resultó ser completamente inviable).

Catolicismo La Iglesia Católica era consciente de la hostilidad de los comunistas hacia la religión y adoptó una actitud estrictamente negativa hacia el comunismo. Lo declaró oficialmente una ideología cristianista- hostil e incompatible [5] , a la que equiparó con el nazismo , pero asumiendo que el comunismo es mucho más peligroso porque enmascara mejor su horrorosa naturaleza. [6] En 1949 , la hostilidad entre la Iglesia católica y el bloque comunista se intensificó (principalmente debido a la persecución de comunidades católicas fuertes en los nuevos países comunistas y los esfuerzos sistemáticos de los comunistas en esos países para infiltrarse y gobernar la Iglesia católica desde dentro y desde abajo) y el Papa Pío XII.firmó un decreto excomulgando a miembros de partidos comunistas, simpatizantes y colaboradores del comunismo, destacando que la excomunión automática afectaría a cualquiera que se afilie a un partido basado en la ideología comunista. [7] [8]

En todo momento, los obispos católicos checoslovacos intentaron evitar una confrontación directa y total con el nuevo gobierno comunista. Sabían tanto de lo que eran capaces los comunistas como del hecho de que no podían ganar tal confrontación. Sin embargo, exigieron que el estado no interfiera en los asuntos intra-eclesiásticos y que deje a la iglesia al menos un espacio mínimo para la acción pública. Al mismo tiempo, quedó claro que la Iglesia no podía apoyar el nuevo régimen y sistema político de ninguna manera. Los comunistas tenían planes completamente diferentes: tenían la intención de sacar a la iglesia de la vida pública por completo (excepto en los casos en que era importante para el liderazgo comunista, pero por lo demás se refería como una supervivencia burguesa). ) y dominarlo y exigirle una valoración positiva y apoyo de sus objetivos y acciones. En estas circunstancias, no se pudo llegar a un compromiso y tuvo que producirse un enfrentamiento.

Preludio Los primeros ataques contra la Iglesia Católica se iniciaron durante la liberación de Checoslovaquia y en el corto período entre 1945 y 1948 . Muchas asociaciones y organizaciones eclesiásticas (especialmente en Eslovaquia ) se convirtieron en blanco de ataques con el pretexto de asentar el fascismo eslovaco , hubo varios arrestos e intentos de condenar a funcionarios eclesiásticos (por ejemplo, el obispo Ján Vojtaššák , el jesuita Tomislav Kolakovič ), que generalmente fracasan porque el los tribunales estatales seguían siendo independientes en muchos aspectos. También hubo confiscaciones ilegales de propiedad de la iglesia en los Sudetes.(Se justificó por referencia a los decretos de Beneš y la afirmación de que era propiedad alemana; sin embargo, era claramente una propiedad de la iglesia, que estaba en manos de personas de nacionalidad alemana únicamente). En las tierras checas, la campaña anti-iglesia fue mucho más complicada para los comunistas, porque aquí la Iglesia Católica fue claramente entendida como una fuerte organización anti-nazi que sobrevivió con honor, como lo afirmó Zdeněk Nejedlý en uno de sus discursos. en ese momento . [9] Estaba encabezada por prisioneros de los campos de concentración nazis (por ejemplo, los obispos Beran y Trochta), La Iglesia también dio repetidas veces pasos diplomáticos inconfundibles al más alto nivel dejando claro que respeta las fronteras de Checoslovaquia (especialmente cambiando los límites de las diócesis en 1937 y rechazando otros ajustes fronterizos de la administración diocesana, que exigió la Alemania nazi tras el acuerdo de Munich ), así como el Protectorado de Bohemia y Moravia no reconoce como parte de Alemania [10] (por ejemplo, el enfrentamiento por el nombramiento de Antonín Eltschkner ). Más detalles en el artículo Vaticano y Alemania nazi .

Sin embargo, los comunistas ya en esta etapa buscaron una restricción general de la iglesia: fue para promover la idea de una escuela unificada , lo que significaría la liquidación o al menos el control de la educación de la iglesia (en las tierras checas , Eslovaquia estaba prácticamente liquidada en 1945 ) y otras reformas agrarias, que iban a ocupar, entre otras cosas, el terreno tanto de los empresarios como de la iglesia. Muchas de estas medidas no se hicieron cumplir hasta febrero de 1948 , pero algunos de sus puntos fueron anteriores. Los representantes de la Iglesia católica en este momento intentaron eludir las cuestiones políticas y se limitaron a defenderse de la intervención estatal y criticar las acciones, que en su opinión se suponía que dañaban a la Iglesia. Incluso los líderes políticos del catolicismoEstaban (gracias al abrumador éxito de los comunistas y los partidos de izquierda en las elecciones generales de 1946 ) en una profunda defensiva que, además, obstaculizaron su posición las relaciones muy frías entre los católicos checos y eslovacos.

Febrero de 1948 El golpe de febrero tuvo lugar rápida y esencialmente sin la resistencia de las estructuras eclesiásticas oficiales . Los ministros de los partidos que representaban políticamente a los católicos ( Partido Popular Checoslovaco y Partido Demócrata ) dimitieron junto con los ministros de otros partidos democráticos. Después de la finalización del golpe, sus partidos fueron liquidados o revividos. Las divisiones formadas por ciudadanos con conciencia comunista (la mayoría de los cuales no eran miembros del partido) tomaron las secretarías y ramas del Partido Popular por la fuerza y ​​finalmente eligieron un nuevo liderazgo liderado por Alois Petr y Josef Plojhar (esto sucedió después de la renuncia del liderazgo regular dirigido por Jan Šrámek y František Hála, que, sin embargo, incluso antes de la renuncia de Plojhar y Peter del partido). Probablemente el signo más visible de resistencia al golpe comunista entre el pueblo fueron las manifestaciones estudiantiles, cuyo núcleo eran miembros de asociaciones estudiantiles cristianas y nacionalsocialistas, pero que fueron dispersadas por la fuerza por milicias populares y miembros del SNB . [11]

Comenzando la persecución El Partido Comunista se ha estado preparando durante mucho tiempo para luchar contra la Iglesia. No hay duda de que los líderes comunistas sostenían las ideas básicas para resolver los problemas religiosos mucho antes de que Klement Gottwald declarara en una reunión del Comité Central del Partido Comunista el 9 de junio de 1948 : "Lejos de Roma y hacia la Iglesia Nacional". para servir al régimen… “El Partido Comunista debía ser apoyado en esta posición por el aparato y la organización internacional comunista, principalmente Informbyro . La lucha comenzó lentamente, la iglesia trató de evitarla y el Partido Comunista no quiso apresurar el asunto y esperaba poder usar la iglesia hasta cierto punto y quizás ganar algunos obispos católicos de su lado.y el sacerdote .

Sin embargo, si la lucha contra las estructuras oficiales de la iglesia comenzó lentamente, comenzó contra los creyentes comunes mucho antes. Al día siguiente del golpe, se establecieron los llamados comités de acción del Frente Nacional , que comenzaron a limpiar posiciones importantes en las empresas y todo el sistema educativo y los lugares de trabajo científico de trabajadores políticamente poco confiables. Especialmente en educaciónpertenecer a la iglesia (y especialmente activamente a la Iglesia Católica Romana) fue una razón suficiente para el despido de los maestros (pero también de la mayoría de los estudiantes) en la mayoría de los casos. El Estado, junto con otros independientes, fue liquidando paulatinamente la prensa católica (que luego justificó por la "falta de papel", aunque la prensa comunista tenía un excedente de papel). Condicionó su renovación parcial determinando la composición del liderazgo y las juntas editoriales, lo cual era inaceptable para la iglesia.

Después de la prensa, el gobierno comunista también liquidó otras organizaciones católicas, especialmente aquellas que tenían que ver con la educación o tenían un carácter masivo, y así podían influir en muchas personas. En marzo de 1948 , todas las unidades y asociaciones de educación física se fusionaron por la fuerza en la nueva organización nacional Sokol. Entre otras cosas, la unidad de educación física de orientación católica Orel desapareció . En abril de 1948 , se aprobó la ley sobre una sola escuela , lo que luego condujo a la liquidación de la educación eclesiástica . Un año más tarde, Junák se fusionó por la fuerza en la organización nacional ČSM Unión Juvenil Checoslovaca , que siguió funcionando como una asociación de adoctrinamiento político, llevando a los niños al pensamiento comunista.Los ideales scout fueron descritos como burgueses y no progresistas y fueron gradualmente liquidados dentro del CSM - principalmente a unidades y grupos católicos [ fuente? ] .

Paralelamente a la liquidación cada vez más rápida de las organizaciones católicas y la prensa, el régimen, a través de la boca de Alexei Čepička, exigió que la Iglesia expresara un apoyo inequívoco al régimen e indicó que esto podría conducir a la liberación. Los obispos lo rechazaron, citando el supranacionalismo de la Iglesia, que no está ligada a ningún régimen. Al mismo tiempo, uno de los mayores focos de conflicto entre la Iglesia y el Partido Comunista apareció en los años siguientes, cuando el arzobispo Beran y otros obispos prohibieron la actividad política de los sacerdotes. De acuerdo con esta decisión, que está en línea con la tendencia de los esfuerzos contemporáneos de la Iglesia Católica para sacar a los sacerdotes de la política, los sacerdotes no deberían postularse para ningún cargo político, y si ya tenían uno, deberían dimitir. Esto afectó especialmente a los llamados sacerdotes patriotas.dirigido por Josef Plojhar . Cuando ignoraron las regulaciones, toda la situación resultó en un fuerte choque entre el estado y la iglesia.

En mayo se adoptó una nueva constitución para garantizar teóricamente los derechos de los ciudadanos, pero el resultado práctico fue exactamente lo contrario: en manos de la legislación comunista y el poder judicial, proporcionó el marco necesario para las restricciones. Al día siguiente, comenzaron las negociaciones entre el estado (comisión de la iglesia de Čepiček) y la iglesia (obispos Trochta, Lazík y otros). Las negociaciones destacaron las tensiones derivadas del hecho de que los asesores de límites de intervalo en la reunión eran los sacerdotes "patriotas" Plojhar y Josef Benes , de los cuales al menos Plojhar era considerado un traidor y un apóstata. El papel principal por parte de la Iglesia tuvo Litomerice Obispo Stephen Trochta, que también ocupó el cargo de máxima ayuda del gobierno. Sin embargo, su posición se vio debilitada por la actitud disidente y la resistencia pasiva del líder formal de la Iglesia católica en Checoslovaquia, el arzobispo Beran, y socavada por la credibilidad del partido gobernante, que violaba sistemáticamente los acuerdos, no cumplía las promesas y aumentaba gradualmente. sus demandas.

A finales de mayo se llevaron a cabo elecciones parlamentarias amañadas, en las que, sin embargo, solo hubo un candidato por el Frente Nacional . En junio, el enfermo presidente Edvard Beneš dimitió después de negarse previamente a firmar la Constitución comunista y ser reemplazado por Klement Gottwald . El arzobispo de Praga , Josef Beran, sirvió en su honor el solemne Te Deum , (esta misa solemne se celebró en nuestro país con motivo de la elección del presidente: 3 en 1938 en la elección de Emil Hácha, en 1948 en el elección de Klement Gottwald y en 1990 en la elección de Václav Havel). La relación entre la iglesia y el estado continuó deteriorándose y las negociaciones con el estado, a pesar de los esfuerzos de reconciliación del obispo Trochta, se volvieron conflictivas. Los comunistas intentaronUtilice el Te Deum como prueba del apoyo de la iglesia al régimen, a lo que Aries respondió con una declaración pública de que si bien los comunistas podían ordenar el Te Deum y él tenía que cumplirlo sin lo que significaba, insultó y enfureció a la otra parte. Un detonante aún mayor fue la suspensión y excomunión de Josef Plojhar, a quien el arzobispo Beran castigó por ignorar la prohibición de la candidatura en las elecciones y aceptar un puesto en el gobierno comunista. Aries rechazó el chantaje del estado y, a pesar de su enorme presión, no revocó ninguno de los castigos eclesiásticos. La relación entre la iglesia y el estado se ha convertido en una guerra abierta.

La fase más dura de la persecución Puede encontrar información relacionada en los artículos Proces Machalka a spol. , Acción K y la Iglesia Católica en la Checoslovaquia Comunista # Internacional del Episcopado (1949–1963) .

El arresto de algunas figuras eclesiásticas incómodas comenzó en junio. Uno de ellos era el prior del convento de los dominicos de Znojmo , Jakub Antonín Zemek (detenido en junio de 1948 , condenado en septiembre del mismo año). En noviembre de 1948, los obispos checoslovacos de Aries, Čársky y Trochta visitaron el Vaticano . Papa Pío XII y su consejero, Tardini , les advirtió que la perspectiva de una rápida caída del comunismo no era realista y que era necesario prepararse para una larga vida en el totalitarismo. Pío XII. instó a los obispos a intentar prolongar las negociaciones y, a su debido tiempo, preparar a la Iglesia para la vida en el totalitarismo, y para ello les otorgó el llamadoFacultad mexicana . En enero de 1949, los obispos enviaron un memorando al gobierno pidiendo reparación por los mayores errores e ilegalidades cometidos en 1948 contra la iglesia y sus organizaciones afiliadas, y por el cumplimiento de las promesas de la Comisión de la Iglesia de Čepička de preservar la educación de la iglesia. El Comité Central del Partido Comunista lo comentó en el sentido de que la iglesia puede esperar mejoras solo si coopera plenamente con el estado. En febrero se reanudaron las negociaciones entre los obispos y el estado, que continuaron (especialmente por parte del estado) con un espíritu muy conflictivo. Čepička exigió una declaración de lealtad en el aniversario de febrero, enfatizando que antes de que el texto pudiera ser publicado, la comisión de su iglesia debe leerlo y revisarlo, una solicitud que los funcionarios de la iglesia consideraron absolutamente indignante.

El 22 de marzo de 1949, la Conferencia Episcopal debía discutir las demandas del estado, pero las negociaciones se interrumpieron desde el principio, ya que se descubrió un dispositivo de escuchas telefónicas en la sala de reuniones. El arzobispo Beran protestó ante el ministro del Interior Nosk y una carta al primer ministro Zapotocký, quien respondió que la policía checa no usó escuchas telefónicas (lo cual era una afirmación ridícula incluso según la conciencia general de entonces) y que la instalación probablemente fue instalada allí por el Vaticano. o un servicio de inteligencia extranjero. Al mismo tiempo, advirtió a Beran que sería mejor que cada uno de los obispos buscara la protección de la policía.

Beran luego escribió a Nosk que el gobierno estaba obteniendo información sospechosamente precisa sobre el curso de la reunión de la Conferencia Episcopal y reiteró las acusaciones de que la instalación había sido instalada por los subordinados de Nosk. Añadió más acusaciones con respecto a las escuchas telefónicas y la apertura de correo, y dijo que la iglesia no podía sorprenderse con tales métodos porque los conocía bien desde los días del totalitarismo nazi.

La carta no recibió respuesta, además de otras medidas tomadas por el gobierno: restringir las colectas de la iglesia, prohibir cualquier capacitación y educación de las personas fuera de la iglesia y elaborar un inventario detallado de todas las asociaciones religiosas y sus líderes como base para nuevas acciones e intensificación. campañas contra la iglesia, sus líderes y el Vaticano. Čepička hizo cumplir una resolución secreta en la dirección del partido basada en su concepto, que preveía la incautación de la mayoría de los bienes de la iglesia hasta ahora no capturados, la separación de los católicos comunes del clero y el clero de los obispos, y el traslado de los católicos a la iglesia nacional, la columna vertebral de la cual era la Iglesia Husita Checoslovaca existente. El servicio sacerdotal aquí debía ser realizado durante el primer año por sacerdotes husitas, los llamados sacerdotes patriotas y alrededor de 300-500 ciudadanos confiables.

A finales de abril, los obispos checoslovacos enviaron un nuevo memorando al gobierno y una circular al clero, negando alguna información falsa difundida por la propaganda estatal, describiendo las formas más severas de opresión que la iglesia tuvo que enfrentar e instando indirectamente a los sacerdotes a prepararse. por una persecución más, mucho más severa. Poco después, comenzó la primera fase del plan de Čepiček, que consistió en la liquidación de la Acción católica checoslovaca y su posterior reemplazo por los comunistas y sus colaboradores controlados por la acción "católica" . Ahora la lucha se intensificaba rápidamente. La respuesta de la Iglesia fue la excomunión de los participantes en la llamada Acción Católica (20 de junio de 1949) y de todos los miembros del Partido Comunista ( 1 de julio de 1949 ). La respuesta del estado fue cortar las relaciones diplomáticas conEl Vaticano y la adopción de leyes que subordinan a la Iglesia al poder estatal; ahora el liderazgo comunista ha despojado de facto a la iglesia de la independencia. Los obispos católicos fueron internados ilegalmente y se les impidió ejercer sus cargos.

En 1950 , se llevó a cabo el primer juicio de monstruos , que iba a desacreditar a importantes representantes de las órdenes. Inmediatamente después, los monasterios de hombres fueron liquidados en la Acción K y 2.376 monjes fueron internados en los llamados monasterios de centralización , que eran monasterios transformados en campos de concentración [12] . El mismo día, en la Acción P, la Iglesia greco-católica se fusionó por la fuerza con la Iglesia ortodoxa, como estaba previsto. Entonces la Acción Ř, la gradual liquidación y expulsión de la sociedad de las comunidades religiosas de mujeres, que, sin embargo, fue más gradual y encontró dificultades para reemplazar al personal capacitado en hospitales e instalaciones sociales. El Comité Velehrad del Clero Católico se estableció como un sacerdote progresista . Durante los años 1949-1951, todos los obispos excepto Antonín Eltschkner fueron internados o completamente aislados del StB , el más largo: [13]

1949-1965 Obispo de Praga Josef Beran 1949-1953 Obispo de Litoměřice Štěpán Trochta 1950-1963 Obispo de Brno Karel Skoupý 1950-1963 Obispo Josef Hlouch de České Budějovice 1950-1961 Obispo de Olomouc Josef Matocha Entre enero de 1950 y enero de 1953, los obispos fueron arrestados y posteriormente condenados en juicios fabricados: [14] [15]

en enero de 1950, el obispo Štefan Barnáš de Spiš , condenado en 1951 a 15 años de prisión en abril de 1950, el obispo greco-católico Pavel Peter Gojdič , condenado en 1951 a cadena perpetua en julio de 1950, el obispo Stanislav Zela de Olomouc , condenado en 1950 a 25 años de prisión en septiembre de 1950, el obispo Ján Vojtaššák de Spiš , condenado en 1951 a 24 años de prisión en septiembre de 1950, el obispo secreto Ladislav Hlad , condenado en 1950 a 3 años de prisión en octubre de 1950, el obispo católico griego Vasil Hopko , condenado en 1951 a 15 años de prisión en julio de 1950 el obispo de Trnava Michal Buzalka , condenado en 1951 a cadena perpetua en julio de 1951, el obispo František Tomášek de Olomouc , puesto en libertad sin juicio 1954 en julio de 1951 Karel Otčenášek de Hradec Králové , condenado en 1954 a 25 años de prisión Después de 1960, hubo una segunda ola de juicios: [14]

Monseñor Ladislav Hlad , condenado en 1960 a 9 años de prisión Monseñor Dominik Kaľata , condenado en 1960 a 4 años de prisión Monseñor Ján Chryzostom Korec , condenado en 1960 a 12 años de prisión Monseñor Peter Dubovský , condenado en 1962 a 6 años de prisión La prisión no escapó a los sacerdotes ordinarios o incluso a las religiosas (por ejemplo, Boromejka Marie Vojtěcha Hasmandová ). En 1950 , el sacerdote Josef Toufar , que estaba siendo investigado en relación con el caso del llamado milagro de Číhošť, murió como resultado de una tortura bestial durante los interrogatorios . En 1951 , en relación con el llamado caso Babice, tres sacerdotes de Moravia occidental ( Jan Bula , Václav Drbola y František Pařil ) y otros tres sacerdotes ( Jan Podveský , Josef Valerián y el Decano de Moravia-Budejovice en Josef Opletal ) fueron ejecutado .) fueron encarcelados durante varios años. Algunos clérigos murieron en las cárceles debido a la negación de la atención médica (por ejemplo, Salesian Vojtěch Basovník ).

También hay varios casos conocidos de muertes misteriosas de sacerdotes, generalmente presentados oficialmente como suicidios. En 1950, en circunstancias misteriosas, Dean Ludvík Sobek murió en Petrovice cerca de Karviná (según la versión oficial, se suicidó), y aproximadamente un año después, el sacerdote de la diócesis de Litoměřice, Emil Brůna, también murió en circunstancias poco claras . En 1960 , Franz Sitte , pastor de Bořislav, cerca de Teplice, se suicidó presuntamente durante su detención preventiva (una investigación realizada en la década de 1990 demostró que, de hecho, había sido asesinado).

Normalización del estado Después de 1968, la persecución consistió principalmente en la supervisión ideológica de las actividades de los sacerdotes por parte de los llamados secretarios de la iglesia . Los sacerdotes que no se sometían a menudo eran privados del llamado consentimiento estatal para realizar trabajos de oficina, incluso por pequeñas cosas , y eran procesados ​​por cualquier actividad llamada intolerable al estado por la llamada obstrucción de la supervisión estatal sobre las iglesias. La seguridad del Estado también monitoreó y combatió las actividades de las llamadas partes subterráneas de la iglesia . El resultado de esta normalización y de las actividades de los llamados secretarios eclesiásticos fue, entre otras cosas, la muerte de un prisionero de varios campos de concentración del obispo del asentamiento de Litoměřice, el cardenal Trochta , justo un año después de la desclasificación de su rango cardenalicio. en 1973y un año antes, en 1972, cuando el obispo residente de České Budějovice, Josef Hlouch , fue "golpeado" . A principios de la década de 1980, hubo varios asesinatos en Polonia y Checoslovaquia atribuidos al intento de la policía secreta de frustrar los contactos de la iglesia con el Vaticano y la iglesia en Occidente. Quedan preguntas, por ejemplo, sobre la muerte de Přemysl Coufal , el abad benedictino que operaba en secreto, y Pavel Švanda, sobrino del cardenal Špidlík, después de su regreso de Italia.

Consecuencias de la persecución en la situación después de 1989 La situación en la Iglesia Católica no volvió a la normalidad hasta 1989cuando el Estado ejercía plena libertad posreligiosa en los estados poscomunistas. La relación económico-legal entre el Estado y la Iglesia sigue sin resolverse. La Iglesia misma se enfrenta a la polarización debido a que en la parte oculta de la Iglesia, se desarrolló una mayor apertura y pluralidad teológica y formas no tradicionales de práctica eclesiástica durante la persecución, mientras que la educación teológica oficial fue de menor calidad, cerrada a nuevas corrientes teológicas. y limitado por el poder estatal y la actividad pública, limitado a los servicios de la iglesia. Algunos teólogos o sacerdotes casados ​​que se unieron a las actividades oficiales de la iglesia en 1990 fueron posteriormente expulsados ​​nuevamente. También hubo una atmósfera tensa con respecto a los sacerdotes u otras personas en el aparato de la iglesia que eran miembros de la organización colaboradora del sacerdocio Pacem in terris o que eran colaboradoresSeguridad del Estado . Por ejemplo, existía una tensión especial entre algunos sacerdotes que trabajaban sin el consentimiento del Estado ( Anton Srholec ) y el arzobispo de Trnava de orientación nacionalista , Ján Sokol , que estaba registrado como colaborador de StB.

Leyes utilizadas en la lucha contra la Iglesia Católica La Constitución del 9 de mayo de 1948 Se suponía que la constitución garantizaba teóricamente los derechos de los ciudadanos (incluidos los derechos religiosos), pero incorporaba restricciones generales a estos derechos, lo que permitía a otras leyes y tribunales restringir y castigar radicalmente estos derechos en la medida impensable en los estados democráticos y criminalizar incluso acciones puramente religiosas. El problema no siempre estuvo directamente en la formulación de estas restricciones, a veces las formulaciones comunes en los estados democráticos fueron suficientes, pero interpretadas sobre la base de la visión comunista oficial de que el estado = partido comunista y que los intereses de estas entidades son los mismos, por lo que la educación religiosa de los niños podría, en esta perspectiva, tomarse como un ataque a la república. El presidente Edvard Beneš se negó a firmarlo y tuvo que dimitir poco después.

Los párrafos más importantes de la Constitución desde el punto de vista de la Iglesia fueron:

El artículo 14, que estipula que toda la educación y la enseñanza deben llevarse a cabo de acuerdo con el conocimiento científico y no deben ser contrarias a los intereses del establecimiento democrático popular, este artículo condujo en la práctica a una reducción radical de la enseñanza religiosa y a la promoción de la religión . llamado materialismo científico y otros puntos de partida comunistas, como los únicos fundamentos ideológicos de la educación y la enseñanza estatales. Al mismo tiempo, justificó la negación de la educación superior y los puestos en la educación a las personas creyentes. El artículo 15, que garantizaba la libertad de opinión, religión o creencias del mundo, pero excluía la libertad de negarse a cumplir un deber civil impuesto por la ley por motivos de conciencia, que permitía sanciones por negarse a servir en el ejército. En el pensamiento flexible de las autoridades comunistas y del poder judicial, se derivan de ello sanciones contra las personas que se niegan a votar, etc. párrafo 16, que estipula que los ciudadanos de todas las religiones y no denominaciones son iguales. Este párrafo fue violado masivamente, en general, se prefirió claramente a las personas sin religión, mientras que a los creyentes se les negó sistemáticamente la educación y los puestos importantes. párrafo 17: estableció la libertad de realizar actos religiosos, pero al mismo tiempo dijo que no se pueden utilizar indebidamente con fines no religiosos o practicarse en violación del orden público y las buenas costumbres. En la práctica, se abusó principalmente para justificar las prohibiciones de todas las empresas eclesiásticas no eclesiásticas y para inducir a la criminalidad en actos religiosos ordinarios. párrafo 18: argumentó que toda persona puede, dentro de los límites de la ley, expresar su opinión de manera oral, escrita, impresa, en imagen o de cualquier otra forma; incluso este párrafo fue violado masivamente Ley de la Iglesia Ley núm. 217/1949 Coll. Ley sobre el establecimiento de la Oficina Estatal de Asuntos Eclesiásticos Ley núm. 218/1949 Coll. Ley de seguridad económica de iglesias y sociedades religiosas. Esta ley fue válida en una forma enmendada hasta 2012 , cuando se adoptó la Ley de Liquidación de Propiedades con Iglesias y Sociedades Religiosas . Derecho Penal La Ley de Protección de la República Democrática Popular Ley núm. 231/1948 Coll. (Ley de Protección de la República Democrática Popular) § 28 definió el delito penal de abuso del cargo de clero u otra función similar Ley Nº 247/1948 Coll. (Ley de Campos de Trabajo Forzado) - sobre la base de la cual miles de personas fueron enviadas sin juicio a campos de trabajos forzados para su reeducación, una decisión administrativa fue suficiente para que no tuvieran una actitud positiva hacia el establecimiento socialista. Entre ellos había una serie de sacerdotes y cristianos activos que el régimen encontraba incómodos (más tarde el PTP asumió el papel de TNC ). Leyes penales El delito de obstruir la supervisión de iglesias y sociedades religiosas:

§ 173 y 174 de la Ley núm. 86/1950 Coll. (Derecho penal) § 178 del Código Penal No. 140/1961 Coll. (Derecho penal) Referencias

Pronásledování katolické církve v Československu byl proces, probíhající systematicky v letech 1948-1989, nicméně na Slovensku a v Sudetech se ocitla katolická církev pod tlakem a perzekucemi ze strany komunistů a jimi ovládaných úřadů již v roce 1945.

Pronásledování mělo mnoho podob a týkalo se jak církve jako celku, tak jejích jednotlivých členů. U církve jakožto organizace šlo o naprostou likvidaci nezávislého církevního tisku, vytlačení církve ze společnosti do kostelů, podrobení řady čistě církevních záležitostí kuratele státu, likvidaci řádů a řeholních kongregací, zákonně neodůvodněnou internaci či věznění vysokých církevních hodnostářů a zásahy do obsazování církevních úřadů, resp. znemožnění jmenování do nich. Snahou komunistického režimu bylo také přepisovat a upravovat dějiny českého národa tak, aby v něm katolická církev působila jako negativní činitel. K tomuto účelu věnovala i velké finanční prostředky, které využila na tvorbu tendenčních historických snímků.

U jednotlivců docházelo k justičním i méně institucializovaným vraždám, věznění a mučení (které řadu obětí zabilo nebo zničilo jejich zdraví natolik, že zemřely krátce po propuštění) a k výrazné a systematické diskriminaci katolíků v přístupu k vyššímu vzdělání a významnějším pozicím ve společnosti.

Československé pronásledování katolické církve je běžně označováno za nejkrutější v rámci té části poválečné komunistické části​​ Evropy, která nebyla přímo připojena k vlastnímu území SSSR, jde však o diskutabilní tvrzení (o špičkový post se uchází i Jugoslávie a Albánie).

Intenzita pronásledování katolické církve v Československu kolísala – za nejkrutější éru lze označit konec 40. a počátek 50. let, naopak do značné míry bylo omezeno v letech 1968–1969.

Ideologická východiska

Komunismus

Komunismus je ideologie založená mimo jiné na ateismu a tzv. vědeckém materialismu. Náboženství je podle Marxe součástí ideologie, která odráží stávající socioekonomické podmínky. Jako takové hraje především stabilizační roli; brání utlačovaným skupinám obyvatelstva rozpoznat svou vlastní společenskou situaci, místo které mu nabízí iluzorní únik do náboženských představ (náboženství je opiem lidu). Tak náboženství pomáhá udržet stávající řád a je překážkou v emancipaci lidstva. Podle komunistů v průběhu ustavení beztřídní společnosti zaniknou sama od sebe či budou zničena.

Komunistická strana Československa v intencích těchto tezí předpokládala naprostou likvidaci církví​​ a náboženských společností a vymýcení náboženství. Těchto cílů mělo být dosaženo částečně násilím, částečně indoktrinací ve školách a pečlivou selekcí budoucí inteligence. Počítalo se však s možností, že po přechodnou dobu bude trpěna (a případně i do jisté míry organizačně podporována) existence a činnost těch církví a náboženských společností, které budou ochotny podřídit svou činnost komunistické politice a požadavkům.

Nejtvrdším perzekucím a útokům měla čelit katolická církev, která byla v Československu nejsilnější (ještě v roce 1950 se k ní minimálně formálně hlásily tři čtvrtiny všeho obyvatelstva v Českých zemích) a jejíž hlava (papež) sídlila mimo dosah komunistického bloku. Předpokládalo se, že řeckokatolická církev bude násilím spojena s ruskou pravoslavnou, zatímco římskokatolická církev bude oddělena od Říma a přeměněna na národní církev plně ovládanou státem. (Druhá část tohoto plánu se později ukázala jako naprosto nerealizovatelná.)

Katolicismus

Katolická církev si byla vědoma nepřátelství komunistů vůči náboženství a ke komunismu zaujala striktně odmítavý postoj. Oficiálně jej deklarovala jako křesťanství nepřátelskou a s křesťanstvím neslučitelnou ideologii​, kterou kladla na roveň nacismu, ovšem s předpokladem, že komunismus je mnohem nebezpečnější, neboť lépe maskuje svoji hrůznou podstatu.​ V roce 1949 gradovalo nepřátelství mezi katolickou církví a komunistickým blokem (zejména z důvodu pronásledování silných katolických komunit v nových zemích komunistické sféry a v důsledky systematické snahy komunistů v těchto zemích infiltrovat katolickou církev a ovládnout ji zevnitř a zezdola) a papež Pius XII. podepsal výnos, který exkomunikoval členy komunistických stran, podporovatele a spolupracovníky komunismu a zdůraznil, že automatická exkomunikace dolehne na každého, kdo do strany založené na komunistické ideologii vstoupí.​​

Českoslovenští katoličtí biskupové se po celou dobu snažili vyhnout přímé a plné konfrontaci s novou komunistickou vládou. Byli si vědomi jak toho, čeho jsou komunisté schopni, tak faktu, že takovou konfrontaci nemohou vyhrát. Požadovali ovšem, aby stát nezasahoval do vnitrocírkevních záležitostí a aby ponechal církvi alespoň minimální prostor k veřejnému působení. Současně bylo jednoznačně dáno, že církev nemůže nijak podpořit nový režim a politický systém. Komunisté měli zcela jiné plány: hodlali církev zcela vytlačit z veřejného života (výjimkou byly případy, kdy byla pro komunistické vedení důležitá, ale jinak na ni bylo poukazováno jako na buržoazní přežitek) a ovládnout ji a vyžadovali od ní pozitivní hodnocení a podporu svých cílů a svého konání. Za těchto okolností se nedal kompromis najít a ke konfrontaci muselo nutně dojít.

Předehra

První útoky proti katolické církvi byly zahájeny již během osvobozování Československa a v krátkém období v letech 1945–1948. Mnohé církevní spolky a organizace se staly (zejména na Slovensku) terčem útoků, které byly konány pod záminkou zúčtování se slovenským fašismem, došlo k několika zatčením a pokusům odsoudit církevní představitele (např. biskup Ján Vojtaššák, jezuita Tomislav Kolakovič), což se však obvykle nedařilo, protože státní soudy byly ještě v mnoha ohledech nezávislé. Docházelo též k nezákonným konfiskacím církevního majetku v Sudetech (odůvodňovány byl poukazem na Benešovy dekrety a tvrzením, že jde o německý majetek; šlo však jednoznačně o majetek církevní, který měly osoby německé národnosti pouze ve správě). V českých oblastech bylo pro komunisty proticírkevní tažení mnohem komplikovanější, protože zde byla katolická církev jednoznačně chápána jako silné protinacisticky zaměřená organizace, která obstála se ctí, jak konstatoval v jednom ze svých tehdejších projevů i Zdeněk Nejedlý.​ V jejím čele stáli vězni z nacistických koncentračních táborů (např. biskupové Beran a Trochta), církev též několikrát dala nepřehlédnutelnými diplomatickými kroky na nejvyšší úrovni najevo, že respektuje hranice Československa (zejména změnou hranic diecézí v roce 1937 a odmítáním dalších úprav hranic diecézní správy, které požadovalo nacistické Německo po Mnichovské dohodě), jakož i že Protektorát Čechy a Morava neuznává za součást Německa​ (např. střet nad jmenováním Antonína Eltschknera). Více podrobností v článku Vatikán a nacistické Německo.

Komunisté ovšem již v této fázi usilovali o obecné omezení církve – šlo o prosazování myšlenky jednotné školy, která měla mimo jiné znamenat likvidaci nebo alespoň ovládnutí církevního školství (v Českých zemích, na Slovensku bylo prakticky zlikvidováno již v roce 1945) a další pozemkové reformy, které měly mimo jiné zabrat pozemky jak podnikatelů, tak i právě církví. Značná část těchto opatření byla prosazena až po Únoru 1948, některé jejich body však již dříve. Představitelé katolické církve se v této době snažili politickým otázkám vyhýbat a omezili se na obranu proti zásahům státu a kritiku kroků, které měly podle jejich názoru poškodit církev. I političtí představitelé katolicismu byli (díky drtivému úspěchu komunistů a levicových stran obecně ve volbách v roce 1946) v hluboké defenzívě, jejich pozici navíc ztěžovaly velmi chladné vztahy mezi českými a slovenskými katolíky.

Únor 1948

Únorový převrat proběhl rychle a v podstatě bez odporu oficiálních církevních struktur. Ministři stran politicky reprezentujících katolíky (Československá strana lidová a Demokratická strana) odstoupili společně s ministry ostatních demokratických stran. Po dokončení převratu pak následně došlo k likvidaci či obrodě jejich stran. Oddíly tvořené komunisticky uvědomělými občany (většina z nich však nebyla členy strany) násilím zabraly sekretariáty a pobočky strany lidové a nakonec zvolily nové vedení v čele s Aloisem Petrem a Josefem Plojharem (stalo se tak po rezignaci řádného vedení v čele s Janem Šrámkem a Františkem Hálou, které ovšem ještě před svou rezignací Plojhara i Petra ze strany vyloučilo). Asi nejviditelnější známkou odporu proti komunistickému převratu mezi lidem byly demonstrace studentů, jejichž jádro tvořili členové křesťanských a národněsocialistických studentských spolků, ty však byly násilím rozehnány lidovými milicemi a příslušníky SNB.​

Začátek pronásledování

Komunistická strana se na boj s církví dlouhodobě připravovala. Je nepochybné, že základní představy o vyřešení náboženských problémů měli vůdci komunistů mnohem dříve, než Klement Gottwald vyhlásil na schůzi ÚV KSČ dne 9. června 1948: „Pryč od Říma a směrem k národní církvi… Je nutné církev neutralizovat a dostat ji do svých rukou tak, aby sloužila režimu…“ Podporu v tomto boji měl komunistické straně zajistit stání aparát i komunistické mezinárodní organizace, v první řadě Informbyro. Boj se rozjížděl pomalu, církev se mu snažila vyhnout a komunistická strana nechtěla věc uspěchat a doufala v to, že se jí podaří církev do určité míry využít a možná i získat na svou stranu některé katolické biskupy a kněze.

Pokud však boj proti oficiálním církevním strukturám začínal pomalu, proti řadovým věřícím začal už mnohem dříve. Již den po převratu byly zřízeny tzv. akční výbory Národní fronty, které začaly čistit významné pozice v podnicích a celé školství a vědecká pracoviště od politicky nespolehlivých pracovníků. Zejména ve školství bylo příslušení k církvi (a zejména aktivně k římskokatolické církvi) pro učitele (ale i většinu studentů) ve většině případů dostatečným důvodem pro vyhazov. Stát zlikvidoval spolu s ostatními nezávislými postupně také i katolický tisk (což později odůvodňoval „nedostatkem papíru“, ačkoliv komunistický tisk měl papíru nadbytek). Jeho částečnou obnovu podmiňoval tím, že on určí složení vedení i redakčních rad, což bylo pro církev nepřijatelné.

Po tisku likvidovala komunistická vláda i další katolické organizace, zejména ty, co měly co do činění s výchovou či měly masový charakter, a mohly tak ovlivňovat mnoho lidí. V březnu 1948 byly násilně sloučeny všechny tělovýchovné jednoty a spolky do nové celostátní organizace Sokol. Zanikla tím mimo jiné katolicky orientovaná tělovýchovná jednota Orel. V dubnu 1948 byl přijat zákon o jednotné škole, který posléze vedl k likvidaci církevního školství. O rok později byl násilně sloučen Junák do celostátní organizace ČSM Československý svaz mládeže, který dále působil jako politický indoktrinační spolek, vedoucí děti ke komunistickému smýšlení. Skautské ideály byly označeny za buržoazní a nepokrokové a postupně byly v rámci ČSM likvidovány – v prvé řadě se to týkalo katolických oddílů a družin.

Souběžně se stále rychlejší likvidací katolických organizací a tisku vyslovil režim ústy Alexeje Čepičky požadavek, aby církev vyslovila jednoznačnou podporu režimu a naznačil, že by to mohlo vést k uvolnění. Biskupové to odmítli s poukazem na nadstranickost církve, která se nemá vázat na žádný režim. Zároveň se objevilo jedno z největších ohnisek sváru mezi církví a KSČ pro příští roky, když arcibiskup Beran i další biskupové zakázali kněžím politickou činnost. Podle tohoto rozhodnutí, jdoucího v trendu soudobých snah katolické církve vyvázat kněze z politiky, neměli kněží kandidovat na žádné politické funkce, a pokud už nějakou měli, měli na ni rezignovat. To postihlo zejména tzv. vlastenecké kněze v čele s Josefem Plojharem. Když ti nařízení ignorovali, vyústila celá situace v ostrý střet mezi státem a církví.

V květnu byla přijata nová ústava, která měla teoreticky garantovat práva občanů, praktický výsledek však byl přesně opačný – v rukou komunistického zákonodárství a justice poskytla potřebný rámec pro restrikce. Den poté byla zahájena jednání mezi státem (Čepičkova církevní komise) a církví (biskupové Trochta, Lazík a další). Jednání poznamenávalo napětí plynoucí z toho, že Čepičkovými poradci na jednání byli „vlastenečtí" kněží Plojhar a Josef Beneš, z nichž minimálně Plojhar byl považován za zrádce a odpadlíka. Vedoucí roli na straně církve zastával litoměřický biskup Štěpán Trochta, který zároveň zastával pozici co největší vstřícnosti vlády. Jeho pozice však byla oslabena jednak nesouhlasným postojem a pasivní rezistencí formální hlavy katolické církve v Československu, arcibiskupa Berana, jednak ji podkopávala nedůvěryhodnost vládní strany, která systematicky porušovala dohody, neplnila sliby a postupně zvyšovala své požadavky.

Na konci května se konaly zmanipulované volby do parlamentu, v nichž však byla pouze jednotná kandidátka Národní fronty. V červnu odstoupil nemocný prezident Edvard Beneš, když předtím odmítl podepsat komunistickou ústavu a nahradil jej Klement Gottwald. Pražský arcibiskup Josef Beran sloužil na jeho počest slavnostní Te Deum, (Tato slavnostní mše byla u nás při příležitosti zvolení prezidenta sloužena u 3 prezidentů: předtím v roce 1938 při zvolení Emila Háchy, v roce 1948 při zvolení Klementa Gottwalda a v roce 1990 při zvolení Václava Havla). Vztah církve a státu se stále zhoršoval a jednání se státem nabírala přes smírčí snahy biskupa Trochty konfrontační charakter. Komunisté se pokusili Te Deum využít jako důkaz podpory režimu ze strany církve, na což Beran reagoval veřejným prohlášením, že komunisté si sice mohou Te Deum objednat a on jim musí vyhovět bez toho, že by to cokoliv znamenalo, tím však druhou stranu urazil a rozzuřil. Ještě větší rozbušku představovala suspenzace a exkomunikace Josefa Plojhara, kterého arcibiskup Beran potrestal za ignorování zákazu kandidatury ve volbách a přijetí postu v komunistické vládě. Beran odmítl vydírání ze strany státu a přes jeho enormní nátlak ani jeden z církevních trestů neodvolal. Vztah mezi církví a státem přerostl v otevřenou válku.

Nejtvrdší fáze pronásledování

Související informace naleznete v článcích Proces Machalka a spol., Akce K a Katolická církev v komunistickém Československu#Internace episkopátu (1949–1963).

V červnu začalo zatýkání některých nepohodlných církevních osobností. Jednou z nich byl převor dominikánského kláštera ve Znojmě, Jakub Antonín Zemek (zatčen v červnu 1948, odsouzen v září téhož roku). V listopadu 1948 navštívili českoslovenští biskupové Beran, Čársky a Trochta Vatikán. Papež Pius XII. a jeho poradce Tardini je varovali, že naděje na rychlý pád komunismu není reálná a že je třeba se připravit na dlouhý život v totalitě. Pius XII. vyzval biskupy, aby se snažili protahovat jednání a v získaném čase připravili církev na život v totalitě, a za tímto účelem jim udělil tzv. mexické fakulty. V lednu 1949 zaslali biskupové vládě memorandum, které žádalo nápravu největších křivd a nezákonností spáchaných v roce 1948 vůči církvi a na ni napojeným organizacím a požadovala splnění slibů Čepičkovy církevní komise o zachování církevního školství. ÚV KSČ se k němu vyjádřil v tom smyslu, že zlepšení může církev očekávat jen tehdy, pokud bude plně spolupracovat se státem. V únoru byla opět zahájena jednání mezi biskupy a státem, která se i nadále vedla (zejména ze strany státu) ve velmi konfrontačním duchu. Čepička požadoval vyhlášení loajality k výročí února, přičemž zdůraznil, že než bude text zveřejněn, musí být přečten a zrevidován jeho církevní komisí, kterýžto požadavek považovali církevní představitelé za naprosto nehorázný.

Dne 22. března 1949 měla biskupská konference jednat o požadavcích státu, jednání ale bylo hned na začátku přerušeno, neboť v zasedací místnosti bylo objeveno odposlouchávací zařízení. Arcibiskup Beran protestoval u ministra vnitra Noska a dopisem i u předsedy vlády Zápotockého, který mu odpověděl, že česká policie odposlechy nepoužívá (což bylo směšné tvrzení i dle tehdejšího obecného povědomí) a že zařízení tam nejspíše instaloval Vatikán nebo cizí zpravodajská služba. Zároveň poradil Beranovi, že by bylo lepší, kdyby si každý z biskupů vyžádal ochranu policie.

Beran poté napsal Noskovi, že vláda získává podezřele rychle podezřele přesné informace o průběhu zasedání biskupské konference a zopakoval obvinění, že zařízení bylo instalováno Noskovými podřízenými. Přidal k němu další obvinění týkající se odposlouchávání telefonů a otevírání pošty a prohlásil, že církev takovéto metody nemohou překvapit, protože je dobře zná z dob nacistické totality.

Dopis zůstal bez odpovědi kromě dalších kroků vlády: omezení církevních finančních sbírek, zákaz jakéhokoliv školení a vyučování lidí mimo kostel a pořízení podrobného soupisu všech náboženských spolků a jejich představitelů jako podkladu pro další akce a zesílení štvavé kampaně proti církvi, jejím představitelům a Vatikánu. Čepička bez problémů prosadil ve vedení strany tajné usnesení opírající se o jeho koncepci, která počítala se záborem většiny dosud nezabraného církevního majetku, odtržením obyčejných katolíků od kléru a kléru od biskupů a převedení katolíků pod národní církev, jejíž páteří měla být stávající církev československá husitská. Kněžskou službu zde měli pro první rok vykonávat husitští kněží, tzv. vlastenečtí kněží a asi 300–500 spolehlivých občanů, které stát vybere z absolventů letošních maturitních ročníků a nechá projít rychlokurzem.

Koncem dubna zaslali českoslovenští biskupové nové memorandum vládě a oběžník duchovenstvu, v němž popřeli některé nepravdivé informace šířené státní propagandou, popsali nejtěžší formy útlaku, kterým církev musí čelit a nepřímo vyzvali kněží, aby se připravili na další, mnohem těžší perzekuce. Krátce poté započala první fáze Čepičkova plánu, která spočívala v likvidaci československé Katolické akce a jejím následným nahrazením komunisty a jejich spolupracovníky řízenou „Katolickou“ akcí. Nyní již boj rychle gradoval. Odpovědí církve byla exkomunikace participantů tzv. Katolické akce (20. června 1949) a všech členů komunistické strany (1. července 1949). Odpovědí státu bylo přerušení diplomatických styků s Vatikánem a přijetí zákonů podřizujících církev státní moci; nyní tak již komunistické vedení de facto církev zbavilo nezávislosti. Katoličtí biskupové byli nezákonně internováni a bylo jim znemožněno vykonávat své úřady.

V roce 1950 se odehrál první monstrproces, který měl zdiskreditovat významné představitele řádů. Ihned poté byly v Akci K zlikvidovány mužské kláštery a 2376 řeholníků internováno v tzv. centralizačních klášterech, což byly kláštery přeměněné na koncentrační tábory​. Ve stejný den byla v Akci P násilně sloučena řeckokatolická církev s pravoslavnou, jak již bylo dříve plánováno. Poté byla zahájena Akce Ř, postupná likvidace a vytěsňování ze společnosti u ženských řeholních společenstev, která byla ovšem pozvolnější a narážela na potíže, jak nahradit školený personál v nemocnicích a sociálních zařízeních. Z pokrokových kněží byl ustanoven Velehradský výbor katolického duchovenstva. Během let 1949–1951 byli StB internováni nebo zcela izolováni všichni biskupové mimo Antonína Eltschknera, nejdéle:​

• 1949-1965 pražský biskup Josef Beran
• 1949-1953 litoměřický biskup Štěpán Trochta
• 1950-1963 brněnský biskup Karel Skoupý
• 1950-1963 českobudějovický biskup Josef Hlouch
• 1950-1961 olomoucký biskup Josef Matocha

Během ledna 1950 až ledna 1953 byli zatčení a posléze odsouzeni ve vykonstruovaných procesech biskupové:​​

• v lednu 1950 spišský biskup Štefan Barnáš, odsouzen 1951 na 15 let těžkého žaláře
• v dubnu 1950 řeckokatolický biskup Pavel Peter Gojdič, odsouzen 1951 na doživotní žalář
• v červenci 1950 olomoucký biskup Stanislav Zela, odsouzen 1950 na 25 let těžkého žaláře
• v září 1950 spišský biskup Ján Vojtaššák, odsouzen 1951 na 24 let těžkého žaláře
• v září 1950 tajný biskup Ladislav Hlad, odsouzen 1950 na 3 roky těžkého žaláře
• v říjnu 1950 řeckokatolický biskup Vasiľ Hopko, odsouzen 1951 na 15 let těžkého žaláře
• v červenci 1950 trnavský biskup Michal Buzalka, odsouzen 1951 na doživotní žalář
• v červenci 1951 olomoucký biskup František Tomášek, propuštěn bez soudu 1954
• v červenci 1951 královéhradecký Karel Otčenášek, odsouzen 1954 na 25 let těžkého žaláře

Po roce 1960 došlo k druhé vlně soudů:​

• biskup Ladislav Hlad, odsouzen 1960 na 9 let žaláře
• biskup Dominik Kaľata, odsouzen 1960 na 4 roky žaláře
• biskup Ján Chryzostom Korec, odsouzen 1960 na 12 let žaláře
• biskup Peter Dubovský, odsouzen 1962 na 6 let žaláře

Věznění se nevyhnulo ani řadovým kněžím či dokonce řeholním sestrám (např. boromejka Marie Vojtěcha Hasmandová). V roce 1950 zemřel na následky bestiálního mučení při výsleších kněz Josef Toufar, vyšetřovaný v souvislosti s kauzou dodnes nevyjasněného tzv. Číhošťského zázraku. V roce 1951 byli v souvislosti s tzv. případem Babice popraveni tři kněží ze západní Moravy (Jan Bula, Václav Drbola a František Pařil) a další tři kněží (Jan Podveský, Josef Valerián a moravskobudějovický děkan Josef Opletal) byli několik let vězněni. Někteří duchovní zemřeli ve vězeních z důvodu odepření lékařské péče (např. salesián Vojtěch Basovník).

Známo je také několik případů záhadných úmrtí kněží, obvykle oficiálně prezentovaných jako sebevraždy. V roce 1950 za záhadných okolností zemřel děkan Ludvík Sobek v Petrovicích u Karviné (podle oficiální verze spáchal sebevraždu), zhruba o rok později rovněž za nejasných okolností zemřel kněz litoměřické diecéze Emil Brůna. V roce 1960 pak Franz Sitte, farář v Bořislavi u Teplic měl údajně spáchat sebevraždu během svého věznění ve vyšetřovací vazbě (vyšetřování v 90. letech 20. století dokázalo, že ve skutečnosti byl zavražděn).

Státní normalizace

Po roce 1968 spočívalo pronásledování převážně v ideologickém dozoru tzv. církevních tajemníků nad činností kněží. Kněží, kteří se nepodřídili, byli často i za maličkosti zbaveni tzv. státního souhlasu k výkonu duchovenské činnosti a za jakoukoliv státem netolerovanou činnosti byli trestně stíháni pro tzv. maření státního dozoru nad církvemi. Státní bezpečnost také sledovala a potírala činnost tzv. podzemních částí církve. Výsledkem této normalizace a činnosti tzv. církevních tajemníků, byla kromě jiného i smrt vězně několika koncentračních táborů sídelního biskupa litoměřického Štěpána kardinála Trochty, pouhý jeden rok od odtajnění jeho kardinálské hodnosti v roce 1973 a jeden rok předtím, tedy 1972, kdy byl "ubit" sídelní biskup českobudějovický Josef Hlouch. Začátkem 80. let došlo v Polsku i Československu k několika vraždám přičítaných snaze tajných policií zmařit kontakty církve s Vatikánem a církví na Západě. Dosud zůstávají otazníky například nad smrtí Přemysla Coufala, tajně působícího benediktinského opata i Pavla Švandy, synovce kardinála Špidlíka, po jeho návratu z Itálie.

Následky pronásledování v situaci po roce 1989

Situace v katolické církvi se normalizovala až po roce 1989, kdy byla v postkomunistických státech uskutečněna ze strany státu plná náboženská svoboda. Nedořešen zůstal dosud ekonomicko-právní vztah státu a církve. Církev sama se potýká s polarizací vzniklou tím, že ve skryté části církve se během pronásledování rozvinula větší teologická otevřenost a pluralita i netradiční formy církevní praxe, zatímco oficiální teologické vzdělání bylo méně kvalitní, uzavřené novým teologickým proudům a omezované státní mocí a veřejná činnost církve byla omezena na kostelní bohoslužby. Někteří teologové či ženatí kněží, kteří se v roce 1990 zařadili do oficiální činnosti církve, z ní byli následně opět vytlačeni. Napjatá atmosféra byla i ohledně kněží nebo jiných osob v církevním aparátu, kteří byli členy kolaborantské kněžské organizace Pacem in terris nebo byli spolupracovníky Státní bezpečnosti. Zvláštní napětí panovalo například mezi některými kněžími, kteří pracovali bez státního souhlasu (Anton Srholec), a nacionalisticky orientovaným trnavským arcibiskupem Jánem Sokolem, který byl evidován jako spolupracovník StB.

Zákony využívané v boji proti katolické církvi

Ústava z 9. května 1948

Ústava měla teoreticky garantovat práva občanů (včetně náboženských), byla do ní však vtělena obecná omezení těchto práv, která dávala prostor ostatním zákonům a soudům k radikálním omezením a postihům těchto práv v míře, jaká byla v demokratických státech nemyslitelná a umožňovala kriminalizaci i čistě náboženských úkonů. Ne vždy byl problém přímo ve formulaci těchto omezení, někdy stačily formulace běžné v demokratických státech, vykládané ovšem na základě oficiálního komunistického pohledu, že stát = komunistická strana a že zájmy těchto subjektů jsou totožné, takže i náboženská výchova dětí mohla být v tomto úhlu pohledu brána jako útok proti republice. Prezident Edvard Beneš ji odmítl podepsat a krátce poté musel z funkce odstoupit.

Nejdůležitějšími paragrafy Ústavy z pohledu církve byly:

• paragraf 14, který stanovil, že veškerá výchova a vyučování musí být vedena v souladu s vědeckým poznáním a nesmí být v rozporu se zájmy lidově demokratického zřízení – tento paragraf vedl v praxi k radikálnímu omezení výuky náboženství a k prosazení tzv. vědeckého materialismu a dalších komunistických východisek jako jediných ideologických základů státem řízené výchovy a výuky. Zároveň jím bylo odůvodňováno odpírání vyššího vzdělávání a pozic ve školství věřícím lidem

• paragraf 15, který zaručoval svobodu světového názoru, víry nebo přesvědčení, vylučoval ale svobodu odmítnout plnit občanskou povinnost uloženou zákonem z důvodu svědomí, což umožňovalo postihy za odpírání služby v armádě. V pružném uvažování komunistických úřadů a justice pak byly z tohoto odvozovány i postihy proti lidem odmítajícím volit atd.

• paragraf 16, který stanovil, že občané s jakýmkoliv vyznáním i bez vyznání jsou si rovni. Tento paragraf byl masově porušován, obecně byli jednoznačně preferováni lidé bez vyznání, zatímco věřícím bylo systematicky odpíráno vzdělání i významné posty

• paragraf 17: stanovoval svobodu konání náboženských úkonů, ale zároveň pravil, že je nelze zneužívat k nenáboženským účelům či jej praktikovat v rozporu s veřejným pořádkem a dobrými mravy. V praxi byl zneužíván hlavně k odůvodnění zákazů všech mimokostelních podniků církve a k navození trestnosti u běžných náboženských úkonů

• paragraf 18: tvrdil, že každý může v mezích zákona projevovat své mínění slovem, písmem, tiskem, obrazem nebo jakýmkoliv jiným způsobem; i tento paragraf byl masivně porušován

Církevní zákony

Zákon č. 217/1949 Sb.

• zákon o zřízení Státního úřadu pro věci církevní

Zákon č. 218/1949 Sb.

• zákon o hospodářském zabezpečení církví a náboženských společností. Tento zákon platil v novelizované podobě až do roku 2012, kdy byl přijat Zákon o majetkovém vyrovnání s církvemi a náboženskými společnostmi.

Trestní právo

Zákon na ochranu lidově demokratické republiky

• zákon č. 231/1948 Sb. (zákon na ochranu lidově demokratické republiky)
• § 28 definoval trestný čin zneužití úřadu duchovního nebo jiné podobné funkce

• zákon č. 247/1948 Sb. (zákon o táborech nucené práce) - na jeho základě byly tisíce lidí bez soudu odeslány na převýchovu do táborů nucených prací, postačilo administrativní rozhodnutí, že nemají kladný poměr k socialistickému zřízení. Byla mezi nimi řada kněží a aktivních křesťanů, které režim shledal nepohodlnými (později roli TNC převzaly PTP).

Trestní zákony

Trestný čin maření dozoru nad církvemi a náboženskými společnostmi:

• § 173 a 174 zákona č. 86/1950 Sb. (trestní zákon)
• § 178 trestního zákona č. 140/1961 Sb. (trestní zákon)

Odkazy

Použitá literatura

• KOLOUCH, František. Internace biskupů. Praha: Academia 2018, 284 s. ISBN 978-80-200-2922-5
• Jiří Hanuš a Jan Stříbrný (editoři): Stát a církev v roce 1950
• Antonín Kratochvíl: Žaluji, zejména 2. a 3. díl
• Václav Vaško: Dům na skále (1): Církev zkoušená, Karmelitánské nakladatelství, Kostelní Vydří 2004, ISBN 80-7192-891-7
• Václav Vaško: Neumlčená (I a II)
• Vojtěch Vlček: Perzekuce mužských řádů a kongregací komunistickým režimem 1948-1964 a Ženské řehole za komunismu 1948-1989

Další doporučená literatura

• Stanislav Balík - Jiří Hanuš: Katolická církev v Československu 1945-1989. 1. vyd. Brno : Centrum pro studium demokracie a kultury, 2007. 402 s. Dějiny a kultura. ISBN 978-80-7325-130-7.
• Agostino Casaroli: Trýzeň trpělivosti. Svatý stolec a komunistické země (1963-1989)
• Helena Havlíčková: Dědictví. Kapitoly z dějin komunistické perzekuce v Československu
• Karel Kaplan: Těžká cesta. Spor Československa s Vatikánem 1963-1973
• Jan Kafka: V hodině velké zkoušky

Související články

• Československé politické procesy s katolíky
• Pronásledování řádů a řeholních kongregací komunistickým režimem v Československu
  • Mužské řehole za komunismu
  • Ženské řehole za komunismu
• Seznam obětí komunistického teroru v Československu z řad katolických duchovních a řeholníků
• Řeckokatolická církev v komunistickém Československu
• Vlastenečtí kněží
• Katolická akce (státní)
• Jednání mezi komunistickým Československem a Vatikánem
• Ateismus v Česku
• Dějiny římskokatolické církve v Česku
• Podzemní církev
• Koinótés
• Mexické fakulty

Externí odkazy

• Televizní dokument Stát proti víře (ČST 1991). Dostupné online.
• Proticírkevní boj po únoru 1948 Adolf Rázek v Teologických textech 2003/2
• Svoboda vyznání a právní poměry církví a náboženských společností v letech 1948 - 1989 Petr Jäger v Komunistické právo v Československu
• Výstava - Pronásledování římskokatolické církve v Československu 1948 – 1960