Discusión:Txalaparta

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Semantron[editar]

Hola. Quisiera añadir una referencia cruzada al "semantron" o "toaca" de la Iglesia Ortodoxa como único instrumento similar en Europa pero el robot y el bibliotecario me piden referencias y no sé cómo aportarlas (aparte vídeos en "YouTube"). La segunda parte sobre músicos puede ser un pelín publicitaria. Hay tantos que no se sabe por dónde comenzar. WMC 202.254.227.190 (discusión) 00:06 10 jun 2009 (UTC)[responder]

Hola. Algunos enlaces que me pide el bibliotecario para mostrar la analogía entre txalaparta y semantron / toaca son estos:
Por lo demás no creo ser el primero en descubrir este parecido, aunque no encuentro páginas que lo comenten. Supongo que tendré que crear yo mismo las páginas "Semantron" y "Toaca" en la versión en español de Wikipedia. Saludos desde Tokyo, WMC 202.254.227.190 (discusión) 10:36 27 jun 2009 (UTC)[responder]

Origen de la txalaparta[editar]

Estoy de acuerdo en aportar referencias de instrumentos con los que la txalaparta pueda estar emparentada, como pueda ser el caso del semantrón o la toaca de la Iglesia Ortodoxa que se comenta arriba. Aporto algunas referencias ---Joseba (discusión) 08:35 27 abr 2016 (UTC)[responder]

  1. Agencias (27.06.2015). La txalaparta, más próxima a los instrumentos africanos que a los europeos. El Correo http://www.elcorreo.com/agencias/pais-vasco/201506/27/txalaparta-proxima-instrumentos-africanos-427220.html
    Resume una entrevista al investigador de la EHU/UPV Enrike Hurtado Mendieta, de la que copio la siguiente cita:
    "Los orígenes de la txalaparta son en la actualidad desconocidos, si bien se manejan algunas hipótesis. Aunque hasta 1890 no existen referencias documentales sobre este instrumento, se cree que podría ser muy anterior, debido a la costumbre de introducir ritmos de percusión en eventos festivos que durante años se mantuvo en Europa. En Euskadi, el uso de la txalaparta se ha asociado tradicionalmente a celebraciones como la noche de San Juan o a bodas.De igual forma, se ha relacionado con el desempeño de algunos trabajos en grupo, como el prensado manual de las manzanas para la elaboración de sidra. "Las manzanas se golpeaban con palos y se cree que para hacer más efectiva y más agradable esta labor se tendían a crear patrones rítmicos para lograr una mayor compenetración entre los trabajadores", destaca Hurtado Mendieta. Su origen también puede estar relacionado con algunas formas de hacer tocar las campanas de las iglesias. Así, en Montenegro la iglesia ortodoxa llama aún a sus fieles con el golpeteo del semantrón, una tabla de madera de grandes dimensiones, suspendida del techo, que es golpeada con martillos de madera. En su tesis, este licenciado también ha incluido el desarrollo de un programa informático de simulación del ritmo de la txalaparta, lo que le ha permitido analizar sus variaciones rítmicas y la forma en la que se toca". (La negrita es nuestra)
  2. Antxon Aguirre Sorondo (2004). Un posible origen de la txalaparta. Euskonews
    Uno de los musicólogos más entendidos en nuestro folklore popular Juan Mari Beltrán Argiñeta, decía (Euskonews nº 220): “Aparece relacionada con dos tipos de actividad diferente: las celebraciones de finalización de los trabajos comunitarios (auzolan) y de boda, pero siempre dentro de un ambiente festivo”.
    Pero lo más semejante a nuestra txalaparta en el simondro que usan en las iglesias ortodoxas griegas. Cuando visité en templo de Agios Nikolao en Chipre en donde viven una docena de monjas, vi junto a la puerta una barra de hierro y otra de madera, colocadas horizontalmente, con sus correspondientes martillos, que les sirve para llamar a la comunidad a la oración. A estos elementos les llaman simondro. Nos dijo la monja encargada del simondro cómo ellas tienen varios tipos de toques o melodías, con distinto significado para la comunidad y nos mostró algunos. Por otra parte si se golpea sobre madera da un sonido distinto que si lo hace sobre la de hierro, con lo que las posibilidades de enviar mensajes distintos son infinitas. Estos simondros también los hemos visto en otros templos de Grecia.
    BIBLIOGRAFIA
    • Aguirre Sorondo, Antxon. Usos y creencias mágicas en Euskal Herria de las campanas, campanillas y cencerros. II Congreso Mundial Vasco. Eusko Ikaskuntza. San Sebastián. 1988.
    • Aguirre Sorondo, Antxon. Las campanas en la vida de las comunidades religiosas femeninas en Gipuzkoa. Eusko Ikaskuntza. San Sebastián. 1995.
    • Aguirre Sorondo, Antxon. Las campanas, Euskonews. nº 10. 1998.
    • Arozamena Ayala, Ainhoa. voz Txalaparta. Diccionario Enciclopédico Vasco Auñamendi. Tomo XLVIII. Editorial Auñamendi. San Sebastián. 1998. p. 86.
    • Beltran, Juan Mari. Lan erritmoetatik musikara. Jentibaratz. Cuaderno de Folklore de Eusko Ikakuntza. nº 7. San Sebastián. 2001. p. 119-155.
    • Beltran, Juan Mari. La txalaparta. Revista electrónica Euskonews nº 220. Eusko Ikaskuntza / Sociedad de Estudios Vascos. San Sebastián.28.07.03.
    • Beltran, Juan Mari. Soinutresnak euskal herri musikan. Orain, S.A. San Sebastián. 1996.
  3. Juan Mari Beltrán (2004) http://www.txiski.net/txalaparta/similar.htm
    Beltrán es profesor de txalaparta, alboka, dultzaina y txistu en el Conservatorio Municipal de Musica de Hernani. Aporta los siguientes datos:
    1. Los etnomusicólogos denominan bastones de ritmo y pateadores a un tipo de instrumento por la manera vertical de tocar o percutir, relacionada casi siempre con el trabajo. Yo creo que tienen bastantes aspectos comunes con nuestro instrumento, veamos pues lo que de ello se dice. Francoise René Tranchefort en su libro Los instrumentos musicales en el mundo:
      "Los bastones de ritmo se cuentan entre los instrumentos más elementales pero son, sin duda, los más importantes en el campo de la percusión: puede decirse que verdaderamente han suscitado - en las sociedades arcaicas- búsquedas de sonoridades siempre nuevas que por si solas engendraron modos de producción sonora e instrumentos inéditos. El bastón de ritmo, cuyo origen habría que suponer malayo-polinesio, subsiste principalmente en ciertas tribus primitivas de Oceanía(Nueva Zelanda y Australia, Islas de Melanesia) y en las dos Américas (en la segunda mitad del siglo XVI fue encontrado en la costa atlántica del Brasil). Su uso fue y sigue siendo esencialmente mágico y religioso; por ejemplo, los cantos de molienda, cuando tiene lugar la majadura del taro en las islas del Pacífico, o el mijo en numerosas sociedades agrícolas tradicionales. El instrumento, un simple bastón - aunque con frecuencia es una caña de bambú hueca, a menudo llena de partículas diversas-, es percutido de varias maneras: directamente sobre el suelo, o bien contra un tronco de árbol tendido, o incluso contra un pilón (tanto sobre el fondo como sobre los bordes), un mortero o una piedra. Estos distintos modos de percusión permiten obtener colores sonoros de una gran variedad y hacen suponer que el bastón de ritmo pueda haber dado origen al tambor de madera. La práctica más corriente consistente en sostener un bastón en cada mano y golpear rítmicamente: Éste es el caso de los bastones corrientes recogidos al azar por los aborígenes de Australia y golpeados contra el suelo por varios músicos reunidos, o de la molienda cotidiana a la que las mujeres africanas están acostumbradas.
    2. Por otra parte Curt Sachs, en su libro Historia Universal de los Instrumentos Musicales los incluye dentro de lo que denomina "pateadores".
      "El tambor de tablas es un foso cavado en el suelo y cubierto con una tosca tapa de corteza. Cuando el viajero ingles Henry B.Guppy visito la isla del tesoro en el archipiélago Salomón, vio unas cuarenta mujeres y muchas que bailaban alrededor de uno de estos pozos mientras dos mujeres pateaban sobre un tablón asegurado al foso en la mitad de su profundidad..., produciendo un sonido apagado y hueco, al cual ajustaban su danza las mujeres del circulo. En algunas civilizaciones el pozo es reemplazado por otro recurso: las mujeres patean sobre una tabla cóncava de modo que quede una cavidad sonora debajo o sobre una vasija invertida. Otro grupo de instrumentos fue creado cuando se sustituyó el pie que patea por objetos como palillos y calabazas de percutir, más importantes, los «bastones de ritmo", es decir, cañas huecas o tubos de alguna madera apropiada, cerrados en un extremo que se daban contra suelo y producían ruidos sordos. Los bastones de ritmo son generalmente manejados por mujeres. Y siempre están relacionados con ritos de fertilidad. Las sacerdotisas de Borneorezan todas las mañanas y por las tardes al terminar la cosecha, mientras dos tubos son golpeados sobre una estera según el ritmo tradicional En las Islas Celebres tres o a veces cinco jovencitas vuelven al hogar al atardecer del día del sacrificio por la cosecha, golpeando el suelo con tubos llenos de semillas y cantando "¡Golpead, oh amigas, pues contemplamos, contemplamos al suplicante, suplicante arroz tierno!" En relación con los rituales del arroz, en las Islas Malayas occidentales y en Siam, cuando se descascara el arroz fresco, el golpeteo alcanza su efecto máximo en el mortero golpeado. En un tronco de madera tendido sobre el piso se practica una serie de orificios de tamaño diferente, dentro de los cuales, como si fueran morteros, se vierte el arroz, que es machacado con mazas por una fila de mujeres. El sonido difiere según la profundidad de los distintos orificios, y el machaqueo produce una sinfonía polirrítmica y politónica, que un poeta nativo describe con la adorable onomatopeya "tingtang tutang-gulan gondang".
      (En el caso de la Txalaparta, también tiene su denominación: Txakun taxan txakun).
    3. Además tenemos en Suiza, instrumentos de " música-trabajo " como en los que podemos ver en las fotografías. (En las dos fotografías podemos observar aspectos comunes a la Txalaparta como: instrumento y trabajo, noche, y el componente místico-religioso).(Desafortunadamente no hemos podido dar con las fotografias) Según vayamos viendo las características de la Txalaparta, iremos encontrando elementos comunes de esta con los bastones de ritmo y pateadores mencionados: música rítmica, golpeo vertical, en muchos casos sobre madera, relación instrumento-trabajo y con la fiesta derivada de este. Como vemos todos ellos comunes a la Txalaparta: música rítmica, golpeó vertical, madera y también como veremos al hablar de la función de la Txalaparta, la relación de ésta con el trabajo y con las fiestas que surgen alrededor de este. Por ejemplo en ocasiones según se golpeaba la manzana en el "tolare", se localizaba el tablón que mejor sonaba y que luego serviría para tocar. (Lo mismo se puede decir de la tobera, instrumento en algunos aspectos similar a la Txalaparta, que parece estar relacionado con el trabajo de limpieza de la tobera de la fragua y de ahí el nombre que recibe uno de los tocadores "pikatzailea" que es el que con sus golpes hace que se suelte la suciedad del tubo) además Txalaparta-trabajo-fiesta, están muy relacionados en cuanto a que las "tocatas" solían darse en muchos casos en las fiestas de culminación del trabajo como la elaboración de la sidra y de la cal.

Corrección[editar]

En la introducción, la frase "tradicional en el País Vasco (España)" no es correcta, ya que la txalaparta se toca en todo el País Vasco, incluso en Iparralde, que como bien es sabido está en Francia. Por lo tanto la frase deberia quedar en "tradicional en el País Vasco", o mejor, "tradicional en Euskal Herria" (pues tambien se toca en Navarra.81.37.227.133 (discusión) 13:18 10 jun 2019 (UTC)[responder]

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