Séfer ha-Kabalá

Séfer ha-Kabalá
	de Abraham ibn Daud
	[editar datos en Wikidata]

Séfer ha-Kabalá (en hebreo: ספר הקבלה) (en español: "Libro de la tradición") es un libro escrito por el Rabino Abraham ibn Daud entre los años 1160-1161. El libro es la respuesta a los ataques de los judíos caraítas contra la legitimidad histórica del judaísmo rabínico, y contiene, entre otros temas, la controvertida historia del secuestro por parte de unos piratas de cuatro grandes rabinos y eruditos^[1] de las academias talmúdicas de Babilonia, cuyo rescate posterior por parte de las comunidades judías del Mediterráneo es una muestra de la legitimidad académica del judaísmo rabínico y de los centros rabínicos del Norte de África y España. En esa época el término Cábala simplemente significaba tradición. Todavía no había asumido las connotaciones esotéricas por las cuales es conocida actualmente.^{[cita requerida]}

Influencia[editar]

Aunque el Sefer ha-Kabalá había tenido una influencia autoritativa enorme en la historia de la judería española, los eruditos modernos ya no la consideran como una historia objetiva. Aun así, es una valiosa fuente de información sobre la vida y el pensamiento de la España del siglo XII.^{[cita requerida]}

Referencias[editar]

↑ www.kabbalaonline.com (Chabad - Lubavitch) Los Rabbanim mencionados en el Talmud dan fe de la revelación divina de la Torá, ya por Moisés Rabbeinu como se enseña en el Pirkei Avot: la Torá es la revelación divina continua de la verdad y cada verdad como tal es de decho solo una parte de la Torá. Esto significa que la inspiración profética necesaria para recibir y comprender estas verdades y toda la verdad de la Torá se refiere necesariamente al vínculo devocional entre el sabio (Jajam) y el profeta con Dios: por lo tanto, toda supuesta disputa rabínica del Talmud está llena de verdad, como palabra divina de Dios transmitida en el momento de la misma o anterior pero con posteriores evoluciones argumentativas que también son verdaderas y aceptables. En cuanto al Séfer ha-Kabalá, que quiere confirmar la existencia de este proceso revelador de la verdad divina, por lo tanto con la certeza de la existencia de Rabbanim incluso después de la era talmúdica, es cierto que incluso con Isaac Luria y el círculo de Cabalistas de Safed, en Tierra Santa de Israel, sucedió algo muy similar: uno de ellos tuvo un sueño y, ante las insistentes peticiones de un colega sobre el mismo sueño y lo revelado, respondió que toda su vida no sería suficiente para describir las verdades y visiones en solo un sueño

Datos: Q7446018

[1] www.kabbalaonline.com (Chabad - Lubavitch) Los Rabbanim mencionados en el Talmud dan fe de la revelación divina de la Torá, ya por Moisés Rabbeinu como se enseña en el Pirkei Avot: la Torá es la revelación divina continua de la verdad y cada verdad como tal es de decho solo una parte de la Torá. Esto significa que la inspiración profética necesaria para recibir y comprender estas verdades y toda la verdad de la Torá se refiere necesariamente al vínculo devocional entre el sabio (Jajam) y el profeta con Dios: por lo tanto, toda supuesta disputa rabínica del Talmud está llena de verdad, como palabra divina de Dios transmitida en el momento de la misma o anterior pero con posteriores evoluciones argumentativas que también son verdaderas y aceptables. En cuanto al Séfer ha-Kabalá, que quiere confirmar la existencia de este proceso revelador de la verdad divina, por lo tanto con la certeza de la existencia de Rabbanim incluso después de la era talmúdica, es cierto que incluso con Isaac Luria y el círculo de Cabalistas de Safed, en Tierra Santa de Israel, sucedió algo muy similar: uno de ellos tuvo un sueño y, ante las insistentes peticiones de un colega sobre el mismo sueño y lo revelado, respondió que toda su vida no sería suficiente para describir las verdades y visiones en solo un sueño

[1]