Discusión:Samadhi

meditación es una cualidad , no tiene nada que ver con hacer o dejar de hacer, ni con sentarse o moverse, o con el "ruido"

PROPUESTA

Estuve viendo las diferentes versiones que fueron sugeridas y corregidas por varios usuarios y creo que lo que quedó no llega a ser satisfactorio. Todos estamos de acuerdo que la definición actual no es enciclopédica y no contribuye a la información de un usuario que busca la definición del término samadhi. La polémica ciencia vs. misticismo tampoco corresponde a una enciclopedia y sí a un sitio de ciencia. Sería interesante que alguien lo desarrolle pero el lugar correcto no parece ser la wikipedia. Por otro lado, así como existen tipos de Yoga místicos , también los hay no místicos. Y ambos tienen como meta el samádhi. Por lo tanto la definición del término debe ser más abarcante que la actual. Estuve analizando la versión en inglés y me pareció bastante lógica. No voy a modificar nada todavía pero quiero dejar aquí un esbozo de mi propuesta, basada en la wikipedia en inglés. Obviamente, bienvenidas las sugerencias. --Prof.Licenz 05:06 17 abr 2006 (CEST)

MUTILACIÓN DEL TEXTO DE "EL SAMADHI Y EL YOGA"

Me gustaría saber quién a reducido casi a la nada el texto que había sobre el Samadhi y el Yoga. Casi todo estaba basado en fuentes referenciables y respetables, principalmente de Paramahansa Yogananda y Sivananda, dos de los más grandes y respetados yoguis. Y se supone que cuanta más información contenga un artículo más completo es. Podríamos seguir acortándolo a la mitad, a la cuarta parte o al 10 %. ¿Eso sería mejor o peor? No lo entiendo. — El comentario anterior sin firmar es obra de PremieLover (disc. · contr. · bloq.). Salvador alc (Diálogo) 22:04 11 feb 2012 (UTC)

Hola. Antes que nada guarda la calma. Si en realidad la información es valiosa puede recuperarse facilmente, todo está en el historial. No estoy seguro si te refieres a la información que fue retirada por Rosarino (disc. · contr. · bloq.) señalando que inclinaba demasiado a Yogananda al punto de parecer un artículo sobre este último más que sobre el concepto del samadhi. Veo opiniones divergentes, pero de eso a una "mutilación" hay mucha diferencia. Como Rosarino, estoy de acuerdo en que un artículo debe cubrir la información más genérica y no enfocarse solamente a una corriente de pensamiento o corriente yóguica. Pero nada que el diálogo no pueda resolver. Un saludo. Salvador alc (Diálogo) 22:18 11 feb 2012 (UTC)

¿Propuesta o retrogradación?

En primer lugar es curioso como quien se arroga el título (eso sugiere su nombre de usuario) de "profesor" (valgan las comillas) en lugar de seguir el orden cronológico de la discusión se pretenda imponer como el primero (mal síntoma).
En segundo lugar este "prof.Licenz" ¿profesor o licenciado? ¿en qué? (si lo es) dice haber visto "varias versiones" del artículo, si fuera un poco honesto debería admitir que vió un microesbozo inicial (de un defensor a ultranza de la idea religiosa del samādhi) y luego un desarrollo que fue varias veces vandalizado por quien o quienes son incapaces de admitir una opinión diferente, en este caso científica del tema, una enciclopedia en serio debe ser seria (válganos el pleonasmo) y si es seria en cuanto el samādhi transciende a lo religioso y viene siendo estudiado por la psicología, entonces lo que es honesto y corresponde enciclopédicamente es incluir la doxa (¿sabrá qué significa doxa prof.licenz?) de las religiones (quien hizo el microesbozo inicial y algunos de sus allegados era tan "sabio" que creía que el samādhi era exclusivo del hinduísmo)y...admitir la doxa de la ciencia, pero a muchos "hiperconscientes" les molesta la ciencia (excepto cuando llaman "ciencia" a "su" dogma religioso).
¿Así que los estudios científicos respecto al samādhi le parecen a prof.licenz que no corresponden a Wikipedia? ¿Tendrá que ser Wikipedia un eco de sólo la creencia -por sublime que esta sea-? ¿le parece?.
Sorprende que quienes tanto vociferan, chillan y vandalizan el artículo referido al samadhi se digan practicantes de yoga y hablen de "hiperconsciencia".
Un principio del yoga es la búsqueda de cierta calma y la aceptación de las opiniones del prójimo (de otro modo ¿cómo habrá calma?), pero acá se ha encontrado a un grupo que practica el dogmatismo más cerril e irracionalista.
El enciclopedismo se basa en la razón, y la razón en la ciencia amigo mío.
Por otra parte es también sintomático que muchos tengan como "magister dixit" (cuando no como "palabra santa") la versión en inglés de wikipedia ¿les parece absolutamente cierta en todo? ...(me reservo la opinión ya que faltaría a la curiosa "wikipetiqueta" que unos violan sin problemas por ahora).
Francamente produce -entre otras cosas- una gran curiosidad que algunos carezcan de la capacidad o virtud de soportar un comentario científico referido al yoga y al samādhi -por más respetuoso que este comentario sea-. ¿Es eso amplitud de criterios?,(la mínima y necesaria amplitud de criterios).
Sucede que, paradojalmente contrariando a las mismas ideas que son basales del yoga, han tomado a la noción de samādhi como parte de la "maya" (la ilusión), ya que en esa ilusión se regocijan (o intentan hacerlo), o es en esa ilusión que intentan soportar su existencia.

Samadhi

Samadhi es un término sánscrito utilizado en el hinduísmo y en el Budismo para designar un estado de conciencia relacionado con la meditación.

Samadhi en el hinduísmo

Samadhi (samādhi समाधि) es un término sánscrito que designa la práctica que produce un estado de completa meditación. Según Vyasa, "Yoga es samadhi". Samadhi sería un estado de conciencia caracterizado el control total sobre las funciones y las distracciones de la conciencia. El significado exacto del término varía según las diferentes tradiciones de la India (como el hinduísmo y el busdimo) pero su traducción proviene del sánscrito sam o samyak: ‘completo’ y ādhi ‘absorción’. El resultado del samadhi son diferentes grados de conocimiento de la verdad (samapatti).

Samadhi es un estado de conciencia de Uno mismo, que supera los límites del pensamiento, de la lógica, de la memoria y de las asocicaciones.

De acuerdo al grado y forma en que el que medita experimenta la superación de las barreras materiales, las fuentes suelen distinguir tres grados de samādhi:

• janija, en el que la fijación es pasajera y limitada;
• upachara, en el que la totalidad de los sentidos se absorben transitoriamente en el objeto; y
• appana, en la que la distinción entre sujeto y objeto se elimina por completo. El resultado de esta última es el samapātti, la percepción de la verdad a través del control completo de la conciencia.

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¿Pero cómo es eso de superar la lógica?, eso se llama intentar ser ilógico (por más que alguno haya querido solapar la ilogicidad con el neologismo "alogicidad")?.

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Continuará............. --Prof.Licenz 05:06 17 abr 2006 (CEST)

Para ser presentada como una explicación científica debería adjuntar datos científicos y no meras suposiciones. Afirmar que el "samádhi" se encuentra lejos de la conciencia es una falta de cultura y respeto por otras culturas mucho más antiguas cuya sabiduría parece resultar cuanto menos incomprensible para algunos occidentales. Si se practica yoga como gimnasia, entones es gimnasia y NO Yoga!

Explicación científica de la fenomenología del samádhi

La explicación religiosa del samádhi es siempre preternatural: Durante un samádhi el yo se re-une con la deidad, se identifica totalmente con la deidad ya que "a ella retorna".
Sin embargo los estudios científicos realizados a lo largo del s XX y en lo que va del s XXI explican de otro modo al samádhi y a su fenomenología: En primer término la praxis utilizada para el samádhi provoca estados de hipnosis. Esto es patente en la concentración ante un mandala.
Las prácticas eróticas del tantra utilizadas para acceder al samádhi demuestran una fuerte similitud entre la fisiología del orgasmo y la del trance llamado samádhi( en especial, se sintetizan en cantidades importantes neurotransmisores endocanaviroides, endorfinas, adarmamina, dopamina y serotoninas, esto da una sensación de plenitud, placer y "falta de límites espacio temporales", razón por la cual el individuo se siente liberado o transcendente de la realidad fenoménica común).
En tal sentido, aunque la conceptualización de origen místico supone al samádhi como un "estado de hiperconsciencia" o -en todo caso- un "estado de consciencia iluminada", fisiológicamente el samádhi parecería estar (como todos los éxtasis) bastante lejos de la consciencia.

N.B.: Un correlato del samádhi en el budismo zen es el satori.

Respuesta al vándalo anónimo y fanático

Siempre evito discutir con fanáticos, es lo mismo que discutir con idiotas.
Si la opinión de muchos es que el samádhi es un "estado de hiperconsciencia", la respeto. Sí la opinión de los que creen en la mística del yoga es que con el samádhi se llega a una supuesta reintegración con una deidad, esto lo respeto.
Pero de ningún modo voy a aceptar las censuras de fanáticos. Y censura es haber sacado (de lo mucho que he aportado en este artículo) la opinión de casi toda la comunidad científica respecto a fenómenos como el samádhi, opinión basada en miles de estudios empíricos.
Adjuntar datos científicos es lo que he hecho "amigo" anónimo, y usted los ha censurado, usted exige respeto y acusa de falta de cultura. Lo primero que ha hecho es faltar el respeto a todos los consultantes de Wikipedia que según su "mentalidad" deben acomodarse a su "opinión" dogmática. A usted le falta mucha cultura, pero -conozco estos casos- suele ser inútil darle a entender nada a gente como este vándalo. Entonces esta respuesta al vándalo fanático que delirantemente se cree dueño del artículo me resulta en lo concreto una explicación a la gente sensata que pueda leer el presente artículo.
--.José 22:19 22 mar 2006 (CET)

¿Samádhi=Hipnosis?????????

Concuerdo con el usuario que corrigió la definición anteriormente. Samádhi no tiene nada que ver con hipnosis. Las aproximaciones de la ciencia a un estado que sólo puede ser experimentado empiricamente son meramente teóricas. Si se quiere agregar una visión "científica" se deben citar las fuentes de esos supuestos experimentos. Esto ya se había discutido en la definición de Yoga donde José había intentado dejar esta misma visión del asunto y fue corregido por los moderadores. Además, zen y yoga no tienen NADA que ver. Mezclar los dos sólo contribuye a instalar la confusión sobre el tema. Si el usuario José piensa que todos los estados de conciencia alcanzados mediante técnicas (por él incompresibles) son hipnosis, debería dedicarse a trabajar sobre hipnosis. Sin embargo, considero positivo que una visión científica sea aceptada siempre que se citen las fuentes correctamente y sean autores serios, reconocidos y que tengan un conocimiento de Yoga como filosofía. --Sadhaka

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Nuevamente vandalismo, de un anónimo -no tiene página etc, que "firma" sadhaka

1º) Es el colmo que alguien diga que "zen y yoga no tienen nada que ver", es como decir que "budismo e hinduísmo no tienen nada que ver" (sugiero leer algo de budismo y algo de hinduísmo y ver la historia de estas religiones), decir que "zen y yoga no tienen nada que ver sí que es una demostración de avidya...nesciencia, ignorancia. ¿y gente como esta habla de "hiperconsciencia"?...¡Por favor!.
2º) Si el tal sadhaka dice que el "yoga nada tiene que ver con la hipnosis" es una opinión de ese sujeto tan "iluminado" (hasta el grado de "flasheado").
Aunque -a diferencia de estos fanáticos- he dejado el beneficio de la duda al explicitar la opinión científica. Por respeto a la gente que cree en la mística del yoga jamás he escrito "yoga es hipnósis" (eso lo ha dicho en cierto modo -tratando de refutarme- el tal sadhaka).
Me gustaría conocer a los moderadores (y si tienen que moderar que me avisen en mi página, por un mínimo de educación y civilización).
3º) El "gurú" sri swami sadhaka muy "espiritual" e "hiperconscientemente" volvió a la carga con el fanatismo y borró el texto que daba las opiniones científicas.¡Eso si que es "sabiduría"!
4º)¿Qué seran para el tal sadjaka -o como se llame- "autores serios" ¿los que les gustan a él? ¿Osho?¿Lobsang Rampa?...
5º) Hartan los ignorantes cuando piden (exigen) que "se citen fuentes": En primer lugar es tan necio como que se nos pida una "fuente seria" y "documentada" para que demostremos que sin aire no podemos vivir (pero dadas las creencias de los sadhaka seguramente para ellos se puede vivir sin aire), hartan estos ignorantes y vándalos (¿y hablan de sabiduría?) ...es como que nos exijan que les demostremos "con una fuente seria" que el pigmento hemo a través de la hemoglobina porta en los hematíes el oxigeno por nuestro cuerpo (bueno, ellos diran que vivimos de "prana").
Sí quieren "explicar" las cosas desde su absolutista opinión ... vayánse de Wikipedia (o se quedan en Wikipedia y esto deja de ser una enciclopedia) , lo mejor que pueden hacer es un blog, allí nadie les va a intentar hacer entender qué es la serotonina, la dopamina o qué son las endorfinas. Y podran expresarse con todo su dogmatismo de "iluminados".
--.José 07:29 23 mar 2006 (CET)

Otrosí: Aunque yo no inicié el artículo sino otro que sólo dejo su ip, la mayor parte del artículo fue editada por mí (he sido yo quien ha mencionado la cuestión del samsara, la moksha, la jñana (algo que les falta a muchos)...y en toda esa parte -a la que he llamado Conceptualización Religiosa del samádhi he dado muestras de mi pleno respeto para los que creen místicamente en tal trance.
--.José 07:35 23 mar 2006 (CET)

Estuve leyendo las nuevas contribuciones del usuario José y en algunos casos, noto que deja lugar a diferentes interpretaciones, lo cual me parece muy bien. De todos modos, estuve leyendo el artículo en francés que adjuntó como referencia y no hace más que contradecir lo que expone en la definición. Me refiero a "Le Samâdhi dans le Yoga" donde dice,

" Les indiens connaissaient l 'hypnose et la pratiquaient par des méthodes issues du yoga, ils la considéraient comme un état mental de concentration occasionnelle et provisoire sans réelle valeur de libération, au contraire... L 'assimilation qu 'on a voulu faire (105) de l 'état de Samâdhi a ' l 'Hypnose ne peut que faire sourire. En effet, l 'état de " vikshipta " (hypnose) est expliqué par la pénétration spirituelle dans le corps d 'autrui selon des croyances extrêmement archaïques. Provoquer cet état chez autrui est considéré comme un pouvoir magique auquel peut accéder, sans qu 'il soit bon pour lui de l 'utiliser trop systématiquement, le yogin entraîné. Le vikshipta, pour Bhatta Kallata n 'est qu 'une paralysie, d 'origine émotive ou volitive du flux mental. Il est en deçà de l 'état de conscience normal, alors que le Samâdhi est au delà "

No entiendo entonces para qué cita un artóculo donde dice que el estado de hipnosis está en realidad por debajo de la conciencia normal, cuando el samádhi está por encima. Y más: dice que la compración del samádhi con la hipnosis, da risa!... en fin, si alguien entendió otra cosa que por favor me explique....

¿Entenderá un fanático?...dejemosle con su pobre risa, dejemosle a ese...contento y anónimo

Aunque da pena, o tiene un grado elemental de comprensión del idioma francés o, peor aún, tiene un pobrísimo nivel en lectura -y sobre todo- comprensión de textos..., se ha quedado (sectaria y descontextuadamente) con una opinión del muy respetable Mircea Eliade (muy respetable pero muy misticista), esa opinión la puede encontrar traducida al castellano (le aclaro que es el idioma llamado español) en libros como "Patañjali y el Yoga" y "El Yoga" (ambos de Eliade) editados hace mucho en Buenos Aires por las editoriales Paidos y Fabril (Fabril ya no existe).
El texto en francés dice mucho más que la cita de Eliade. Dice, entre muchas cosas que: "en sanskrit, 'yug' es souvent employé dans le sens de concentration (mentale)" que provoca la "suppression des états de conscience" o que "le point de départ de la méditation yoga est la concentration sur un seul object (...) "un seul point" [esto llamado en sánscrito ekagrata]. Hasta aquí, si se traduce esta parte importantísima del texto en francés nos encontramos con la más típica forma de hipnosis: concentración en un sólo objeto suprimiendo (todo otro) estado de consciencia.
Lo que el anónimo ha extrapolado era la opinión de Eliade según la cual para los yoguis antiguos o tradicionalistas el yoga no era hipnosis porque creían (y eso creen muchos aún en todo el mundo) que la hipnosis era la "penetración del espíritu" de alguien en un semejante (una teoría y antigua y metafísica de considerar a la hipnosis, las opiniones de Mesmer eran en el s XVIII más modernas).
El anónimo del mismo modo parece incapaz de haber entendido y entender esta otra parte: "Prathyhara réalise una sorte d'isolement sensoriel sans suppression des sources externes de stimulation, par une sorte de de'afferentation ([desaferentación]) corticale ([Corteza cerebral|cortical]) (...) Nous verrons que l'E.E.G. des yogins entraînes conserve le rythme alpha en presence des stimuli exterieures de toute nature". Nada de "hiperconciencia", lo que observan los investigadores es una desaferentación (una suerte de falta de reconexión nerviosa) hacia el cortex que provoca durante el samādhi una aislación respecto a los estimulos sensoriales y a las fuentes externas de los mismos (a un sujeto profundamente hipnotizado se le puede hacer creer que todo lo que está a su alrededor no existe) aunque no se supriman las fuentes de estímulos externos;...como si esto fuera poco, en tal estado (el samadhi) los sujetos en trance dan un E.E.G. (electroencefalograma) en el cual predominan las ondas α (o "alpha")...tal cual suele ocurrir en la común hipnosis (especialmente en la variedad llamada sofrosis), pero parece que el anónimo además de saber poco de francés (y peor, entenderlo mal)...lejos está de saber algo de neurología, anatomía y psicología, se satisface con ilusiones...y quizás estaría bien que allí (en la maya) se quedara si no fuera que es agresivo ¿eso es "sabiduría"?.
Para los que al referirse al samādhi lo hacen considerandole acríticamente como " un estado de hiperconsciencia (¡qué solemne que suena tal palabra! ) sería bueno que editaran un artículo llamado hiperconsciencia...y pudieran definir a tal "hiperconsciencia" (muchos drogadictos asimismo hablan de "hiperconsciencia"...eso creía, y decía, Th. Leary cuando se daba con LSD).
Dudo mucho que el anónimo haya podido entender algo (estará ya en su enésimo e inefable samādhi).
En todo caso el texto en francés menciona a algunas personas por su apellido: Morita, Caycedo y Schultz. Se trata nada menos que de psiquiatras y psicólogos que por vías científicas lograron estados que son semejantes al famoso samādhi (a diferencia de los "iluminados" considero el beneficio de la duda y evito decir que el samadhi es una variante de hipnosis dada en un contexto místico). Sin embargo esos científicos (como muchísimos otros durante el s XX y en la actualidad) sí consideraron a experiencias místicas como el samadhi estados psíquicos de tipo hipnótico (por si se desconoce quién es el Schultz al cual refiere el texto en francés, es el creador del entrenamiento autógeno.
En cuanto al anonimo le podemos devolver su "consideración" inutil, porque además de risa da pena.
--.José 07:16 2 abr 2006 (CEST)

Pues....

Yo solo veo a mucha gente hablando de algo que no parecen haber vivido, pues quienes lo han hecho siempre insisten en que en realidad es una experiencia respecto a la cual no hay nada qué decir. Sin embargo, desde mi humilde visión diría que no puede considerarse una experiencia de la inconciencia (como la hipnosis) por la sencilla razón de que requiere mucha conciencia en forma de disciplina el llegar a ella, y porque a diferencia del trance hipnótico, aquí el que la vive está perfectamente conciente de sí mismo y de que la está experimentando en el instante en cuestión..... cómo lo sé si no la he vivido? Que la haya tenido o no se los dejo a su criterio, mas me parece lógico pensar que efectivamente estén concientes de todo durante el momento quienes lo viven por todo lo que se "sabe" de esto (o se habla, pues ya dijmos que en realidad es poco lo que sabemos, no?)

Hasta donde sé el samadhi no es solamente la sensación de gran paz que las meditaciones cotidianas a veces inducen, sino una experiencia de tal trascendencia que requiere de AÑOS (si es que acaso se llega a tener éxito en el ciclo de vida en curso). El adepto debe iluminar sucesivamente sus chakras, a través de intensas disciplinas, hasta haber llegado al 6to. Una vez ahí existe un método para tener la Gran Experiencia. En cuanto a ser un estado de conciencia diferente al habitual parece ser obvio, y que se asemeja sobremanera a la hipnosis por el hecho de que se supone que la propia conciencia de desvanece, se disuelve en el Absoluto, el Universo.. Pero, por qué no considerar a la hipnosis un tanto como antagónicos? La hipnosis como la infraconciencia, el samadhi como la supra-conciencia. Siendo así porque el hipnotizado por lo general está a merced de la voluntad de otra conciencia humana o sea del mismo nivel, y el "samadhizado" porque ha logrado ir más allá de esta realidad hecha de impresiones relativas, en donde entendemos el blanco porque conocemos el negro, pero de no tener noción de alguno de los dos no entendenríamos tampoco el otro.... por lo tanto, una conciencia del absoluto no dependería de ningún otro punto de refencia, y naturalmente tampoco se parecería a nada de lo que conocemos, de lo experimentable.. y ahora parece mucho más claro por qué se dice que es inexplicable no? Cito mi libro predilecto en la materia, YUG, YOGA, YOGHISMO de Serge Raynaud de la Ferriere:

SAMADHI, la Identificación, la cual se opera cuando la individualidad desaparece, es decir, cuando la forma individual, de aquel que medita y se concentra hasta el punto de ser absorbida por el objeto mismo, llega a la percepción de la Super-Consciencia. Es necesario distinguir dos clases de samadhi (textualmente significa “muerto”, paralizado, que no existe más en el sentido de la vida!): el primer estadio, Savikalpa-samadhi, confiere la posibilidad de retornar al mundo físico y, finalmente, el Nirvikalpa-samadhi es la fusión en el infinito, el Absoluto, el Nirguna. El Savikalpa es un período que se ha decidido antes de proceder a la experiencia samádhica con el fin de no perder, en cierto modo, la completa individualidad, pero teniendo la posibilidad, sin embargo, de fundirse en la Consciencia Universal. El Yoghi recobra enseguida su carácter individual al retornar del estado de éxtasis, como se ha calificado frecuentemente, aunque yo mismo no apruebo la palabra, pues propiamente no es cuestión de éxtasis que corresponde simplemente a una evasión de la consciencia del anterior estado, sino más bien se trata de un estado alcanzado conscientemente por medio de una operación psíquica y no simplemente mental. Yo establezco una enorme diferencia entre un medium que alcanza un plano terrestre, así sea el más elevado, y un Yoghi que suscita la Unión con el UNO. El Yoghi se decide al Nirvikalpa cuando El Yoghi se decide al Nirvikalpa cuando quiere gozar definitivamente de la sublime paz, del completo samadhi, sin restricción o deseo de retornar al plano físico, en la fusión final para la reintegración en el Gran Todo con la pérdida completa de la individualidad.

Cuando el estudiante Yoghi ha desatado las ligaduras del consciente, cuando ha realizado lo iluso de la materia que lo encadena a este mundo, en fin, cuando es capaz de producir facultades diferentes a las reacciones mecánicas del ser en general, es cuando realiza los ocho poderes (Siddhis) que constituyen los medios fundamentales de investigación y permiten conocimientos más allá del saber científico de nuestra época. Sirviéndose de estos medios los Sabios de la Antigüedad poseían conocimientos de ciencia de los cuales estamos hoy todavía intentando darnos una explicación. La estructura planetaria fue descrita mucho tiempo antes de la invención de los telescopios, y los Gurús de la India conocían la conformación de los átomos sin tener microscopios, y describieron la naturaleza de los órganos y su funcionamiento sin poseer el recurso de la disección. Los métodos empleados fueron completamente diferentes de los conocidos actualmente por nosotros; nuestro análisis está hecho siempre sobre un plano limitado porque sólo observamos el exterior y aun cuando “recortamos” algo para ver el centro miramos únicamente el exterior de este “'interior”! Los Yoghis se interpenetran en la cosa misma, no se conforman con visualizar el objeto sino que se identifican a él. Los ocho siddhis (cumplimientos) son otros tantos métodos para investigar en los diversos planos de la existencia humana habría que decir, casi sobrehumana!

El Alma es retenida prisionera en la cavidad (randhra) hasta que pueda liberarse y reunirse a Paramatma (Alma Universal) en el exterior.

La cavidad constantemente segrega un fluído llamado Néctar de la Vida (es el fluído cerebro espinal). Al final de esta cavidad está el espacio sub-arachnoideo que es el orificio que permite la ligadura entre PRANA (cavidad interna) y AKASH (cavidad externa) y corona el cerebro que es bañado con el fluído divino secretado en Brahma-Rundra. Toda esta parte está coronada por un chakra de mil ramificaciones y es considerado algunas veces como el BRAHMA-CHAKRA. Se sabe que los tejidos del cuerpo humano contienen electricidad de polaridad negativa a excepción del cerebro y de los tejidos del sistema nervioso que son de polaridad positiva, por lo cual estos últimos recobran el oxígeno regenerador con mayor rapidez; por tal razón el método psicofisiológico de volver a cargar con oxígeno la sangre descarbonizada, llega a ser perfectamente lógico. El Yoghi conoce el procedimiento rápido para absorber el oxígeno en mejores condiciones así como el medio de extraer del exceso de oxígeno los átomos que, en el cerebro y en los centros del cordón espinal, podrá convertir en corriente regeneradora. En otros términos, se trata de la absorción del Prana por medio de las asanas adecuadas juntamente con la concentración de fuerzas en Shushuma para elevarlo a través de los chakras con la ayuda de Kundalini hasta Brahma-Rundra.

El corazón, que bombea en un año más de dos millones y medio de litros de sangre, en cierto modo constituye todo el secreto de la longevidad, es su mecanismo el que mantiene la vida en el cuerpo humano, y en virtud de que dicho movimiento debe su origen a la respiración, merece toda nuestra atención el sistema de la aspiración de aire. Desde hace mucho tiempo los Grandes Gurús han comprendido que la maestría de la respiración es la base del secreto de la consciencia cósmica, a la cual hay que identificarse. La Ciencia moderna también hace progresos en tal sentido y comienza a darse cuenta de la importancia del sistema respiratorio bajo un método bien aplicado. Cerca del 40% de tuberculosos han recobrado la salud por medio de la relajación local del neumotórax. Los aparatos construidos en América que permiten los enfermos la detención de la respiración al colocarlos en cámaras especialmente acondicionadas para ese efecto, han dado espléndidos resultados en cada 6 de 14 casos avanzados de tuberculosis. Este pranayama artificial construido por hombres de ciencia del Occidente prueba muy bien la eficacia de los métodos de la Yoga empleados desde hace mucho tiempo por los Sabios del Oriente

Los yoghis no ignoran la fisiología humana como se venía insinuando en afán de menospreciar los efectos de las disciplinas del yoga argumentando que solo son embates de neurotransmisores similares a los generados por otras actividades regocijantes. Como se puede ver de hecho se sabe muy bien todo ello, en realidad es más bien un conocimiento aún más adelantado que el científico actual que por ende es incomprendido aún por muchos estudiosos. Es chistoso ver cómo muchos de ellos se adelantan a descalificar varias cosas que llaman "místicas" (como evidenciando que todavía no pueden entenderlas, o les ha dado flojera analizar a profundidad, al respecto, el autor de la obra citada menciona que si tan solo los hombre de ciencia se tomaran la molestia de estudiar a fondo lo que se conoce como magia no les sería muy difícil comprender el mecanismo, ya que se trata solo de una hiperfísica) incluido el Yoga, que a comparación de esta pueril ciencia-oficial-materialista de hace algunos cuantos cientos de años, es en cambio una tradición casi tan antigua como la humanidad.... la cual dicho sea de paso, según los sabios Yoghis tiene su origen MUCHO más atrás de lo hoy se cree, a saber como mínimo el medio millón de años.

Habría mucho más que hablar al respecto, ojalá se siga profundizando en la cuestión pues aún veo opiniones precoces (y repito, esto desde mi muy particular y tan respetable como el de todos punto de vista). Recomiendo ampliamente para tal efecto el libro que mencioné.

samadhi = meditación de absorción

relacionado a los jhannas... puedo desarrollar la sección de Samadhi en el Budismo, a partir de fuentes y verificándolas con mi propia experiencia (hay muchas partes no claras en los artículos budistas))--Esteban.barahona 02:36 3 dic 2007 (CET)

Referencias y referencias científicas

No entiendo cómo por una parte Wikipedia pide referencias y en cambio los libros escritos y/o publicados por SRF, la organización fundada por Yogananda, uno de los más grandes yoguis de toda la historia, no se admiten como referencia porque "se venden". Si no se vendieran ¿Para qué los iban a escribir? Y naturalmente no van a dejar que cualquiera escriba un libro y diga que es de Yogananda, tiene que haber una organización que proteja de los abusos.

La poca información que tenemos sobre el Samadhi es de los pocos yoguis que lo han experimentado y contado y está en libros. Si los libros no están en español no son admisibles. Pero fuera de Wikipedia o en otros países sse suelen mencionar al menos libros escritos en inglés, el idioma universal. Los dos libros más voluminosos e importantes de Yogananda, en los que tata sobre el Samadhi, están en inglés y aún no han sido traducidos ("The Baghavad Guita-God talks to Arjuna" y "The Second Coming of Jesus The Christ"), pero "El Yoga de Jesús" está en español. ¿Por qué no se puede mencionar como referencia sin mencionar quién lo vende? Creo que estos tres libros deben figurar al final del artículo en la bibliografía porque son de los poquísimos libros con información sobre el Samadhi.

Respecto a buscar fuentes científicas sobre el Samadhi es un absurdo. El estado de Samadhi no se puede "ver" en un microscopio, y lo que se vea en un electroencefalograma se puede interpretar como a uno le dé la gana. Eso en caso de que tuviésemos un electroencefalograma de Jesús o Yogananda o Budha durante el Samadhi. Ningún yogui se va a prestar a servir de experimento para que los científicos crean, les importa un pito que crean o no, los yoguis no vienen para los que no creen sino para los que creen. Los que no creen que crean lo que les dé la gana y dejen a los creyentes en paz, cosa que parece imposible.

¿Qué es científico y qué no lo es? Científico es lo que se puede registrar y medir con un instrumento o máquina, y ningún instrumento o máquina puede sentir lo que sentimos. El único instrumento para experimentar el Samadhi es el cerebro humano, que por cierto, tiene órganos que no tiene el de los animales, como la glándula pineal y la médula oblongata, que son las que permiten el Samadhi. Aunque pudiéramos enseñar a meditar a un gorila no podría experimentar el Samadhi por mucho que practicase.

Aunque el yoga ha sido llamado la "ciencia de la religión", en esta "ciencia" el "instrumento" es el cerebro y la consciencia humana, en vez del microscopio, telescopio o voltímetro. Ningún instrumento puede duplicar el cerebro y la consciencia. Lo que pasa en el cerebro y la consciencia del yogui no lo podemos saber con ninguna máquina, solo podemos imaginar y especular con lo que pasa, y es muy fácil buscar una explicación fácil y decir que es una alucinación o hipnosis, siguiendo la regla de vagancia mental de "lo que yo no entiendo no existe".

Lo poco que sabemos es de los pocos que lo han experimentado. Han encontrado estatuillas en forma de yogui meditando, y con el tercer ojo marcado en la frente, con una antigüedad de 5 mil años. Así que el yoga es la "ciencia" más antigua que conocemos. Mucho antes de los griegos ya se estudiaba la consciencia. Y mucho antes de Einstein que dijo que la materia es energía y la luz también, de forma que la materia es una forma de la luz, los yoguis dijeron hace miles de años que la materia es "luz condensada".

Así que pido por favor a los científicos ateos que se dediquen a lo suyo, la ciencia, y dejen en paz a los que nos interesan cosas que la ciencia y las máquinas no pueden registrar ni medir, como tampoco pueden medir las emociones, que sin embargo existen, o las cualidades y defectos, que también existen.--

Los comentarios científicos en un artículo sobre temas espirituales son tan absurdos como un comentario espiritual en un artículo de mecánica.PremieLover (discusión) 18:06 11 may 2010 (UTC)

Propuesta para borrar una frase

Propondría suprimir la siguiente frase del apartado "El samadhi en la religión":

«Por ejemplo, si un individuo actúa conscientemente en el plano astral, se dice que su samadhi está en el astral, y si su conciencia está en el plano mental, su samadhi está en el mental.»

De entrada, hablar de "plano astral" en el contexto del hinduismo es improcedente. Por otro lado, el ejemplo no sólo no aclara nada, sino que introduce --más-- confusión.

Hay varias otras cosas en el artículo que tendrían que ser revisadas [algunos editores, parecen ignorar el tipo de información que se recoje o no en una enciclopedia...]

--83.36.19.57 (discusión) 01:02 28 oct 2012 (UTC) Observador

CORRECCIÓN EN PÁRRAFO SOBRE HATHA YOGA

He corregido el párrafo porque parece que tenía un error. No creo que ningún profesor de Hatha Yoga empiece un curso anunciando que el propósito del Hatha Yoga sea alcanzar el Samadhi. Si el propósito inmediato es mejorar la salud, para preparar el cuerpo para la meditación, si es que el alumno desea meditar, (lo cual no es el caso de la mayoría de la gente que practica Hatha Yoga), está claro que el propósito de alcanzar el Samadhi no es inmediato, y casi ningún practicante de Hatha Yoga sabe ni siquiera lo que es el Samadhi. Si alguien conoce algún yogui respetado que afirme que el propósito inmediato del Hatha Yoga es alcanzar el Samadhi, que lo mencione. La práctica de Hatha Yoga exclusivamente, sin meditación, no puede hacer que el alumno alcance el Samadhi. Puedo mencionar numerosas citas de yoguis respetados que lo declaran. Estoy de acuerdo con el comentario que afirma que el artículo inglés es mucho mejor. El español, tras las numerosas reducciones y borrados ha quedado muy pobre, en mi opinión no ha mejorado sino empeorado bastante de cómo estaba antes

Hay varias frases en el artículo que no solamente no están apoyadas por referencias, (por lo tanto, son simples opiniones del autor, sino que además están radicalmente en contra de los conceptos milenarios del yoga, de donde han pasado (a veces siendo mal interpretados) al hinduismo, al budismo, al zen y otras doctrinas posteriormente. En el libro “La Segunda Venida de Cristo”, de Paramahansa Yogananda, (de 2012), en el glosario, página 620, se dice literalmente:

• • El samadhi se alcanza cuando la persona que medita, el proceso de la meditación (por el cual la mente se retira de los sentidos, mediante el recogimiento interior) y el objeto de la meditación (Dios) se vuelven Uno. P. Yogananda ha explicado que “en los estados iniciales de la comunión con Dios (savikalpa Samadhi) la conciencia del devoto se funde con el Espírito Cósmico; su fuerza vital se retira del cuerpo, el cual aparenta estar “muerto”, inmóvil y rígido. El yogui es completamente consciente del estado de animación suspendida en el que permaneces su cuerpo. Sin embargo, a medida que progresa hacia estados espirituales más elevados (nirvikalpa samadhi), comulga con Dios sin que exista inmovilidad en su cuerpo y en su estado ordinario de vigilia, e incluso en medio de las apremiantes exigencias de los deberes mundanos”. Ambos estados se caracterizan por la unión con la siempre bienaventuranza del Espíritu, pero el estado de nirvikalpa lo experimentan sólo los maestros altamente avanzados.

Esta descripción podría añadirse a la parte del samadhi y el yoga. No lo hago porque ya estoy harto de que se borren mis aportaciones, la mayoría por parte de Rosarino, en mi opinión porque, según él mismo confiesa, no cree que exista el Samadhi, y aunque dice que eso no tiene que ver con los borrados, yo creo que es la causa principal. Alega que la causa es porque meciono demasiado a Yogananda, pero si alguien conoce algún yogui respetado que haya escrito más sobre el samadhi, que me lo diga. Y se deben dar las referencias de las afirmaciones, así que me veo obligado a mencionar su nombre, pero también puedo buscar citas de Sivananda.

Respecto a los argumentos científicos, si se hiciese un electroencefalograma a un yogui en samadhi sería plano, igual que el de un cadáver, porque el cuerpo se para totalmente, respiración, latidos, actividad cerebral y metabolismo, un estado que la ciencia desconoce. La diferencia es que el samadhi es una “muerte reversible” porque el cuerpo astral no se ha separado total y definitivamente del cuerpo físico, y en un cadáver sí. Los casos de la biblia en que Jesús y otros resucitaron muertos fueron posibles porque hicieron que el cuerpo astral volviese a unirse al cuerpo físico mediante un milagro excepcional. --PremieLover (discusión) 16:31 13 sep 2013 (UTC)