Diferencia entre revisiones de «Pacha (cosmovisión)»

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La '''pacha''' (pronunciación [[Lenguas quechuas|quechua]]: [pætʃæ], a menudo traducido como "mundo", "tierra" o "momento-mundo"<ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.1086/resv33n1ms20166999|título=When Utensils Revolt: Mind, Matter, and Modes of Being in the Pre-Columbian Andes|apellidos=Allen|nombre=Catherine J.|fecha=1998-03|publicación=Res: Anthropology and aesthetics|volumen=33|páginas=18–27|fechaacceso=2022-03-22|issn=0277-1322|doi=10.1086/resv33n1ms20166999}}</ref>) es un concepto [[Civilización incaica|inca]] para dividir las diferentes esferas del [[cosmos]] en la [[Mitología incaica|mitología inca]]<ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.1163/156916305774482246|título=Heydt-Coca, Magda von der (1999). "When Worlds Collide: The Incorporation Of The Andean World Into The Emerging World-Economy In The Colonial Period". Dialectical Anthropology. 24 (1): 1–43.|apellidos=Von Der Heydt-Coca|nombre=Magda|fecha=2005-07|publicación=Critical Sociology|volumen=31|número=4|páginas=481–513|fechaacceso=2022-03-22|issn=0896-9205|doi=10.1163/156916305774482246}}</ref>. Había tres niveles diferentes de pacha: [[Hanan Pacha|hana pacha]], hanan pacha o hanaq pacha (quechua, que significa "mundo de arriba"), [[Uku Pacha|ukhu pacha]] ("mundo de abajo") y [[Kay Pacha|kay pacha]] ("este mundo"). Estos "mundos" no son únicamente espaciales, sino que son simultáneamente espaciales y temporales. Aunque el universo se consideraba un sistema unificado dentro de la cosmología inca, la división entre los mundos era parte del [[dualismo]] prominente en las creencias incas, conocido como [[Yanantin]]. Este dualismo dice que todo lo que existe tiene las dos características de cualquier característica (tanto caliente como fría, positiva y negativa, oscura y clara, etc.).
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== Significado de "pacha" ==
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La '''pacha''' (en [[Lenguas quechuas|quechua]]: ''pacha'' {{AFI|[pætʃæ]}}, a menudo traducido como "mundo", "tierra" o "momento-mundo"<ref name=":0">{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.1086/resv33n1ms20166999|título=When Utensils Revolt: Mind, Matter, and Modes of Being in the Pre-Columbian Andes|apellidos=Allen|nombre=Catherine J.|fecha=1998-03|publicación=Res: Anthropology and aesthetics|volumen=33|páginas=18–27|fechaacceso=2022-03-22|issn=0277-1322|doi=10.1086/resv33n1ms20166999}}</ref>) es un concepto [[Civilización incaica|inca]] para dividir las diferentes esferas del [[cosmos]] en la [[Mitología incaica|mitología inca]].<ref>{{Cita publicación|url=http://dx.doi.org/10.1163/156916305774482246|título=Heydt-Coca, Magda von der (1999). "When Worlds Collide: The Incorporation Of The Andean World Into The Emerging World-Economy In The Colonial Period". Dialectical Anthropology. 24 (1): 1–43.|apellidos=Von Der Heydt-Coca|nombre=Magda|fecha=2005-07|publicación=Critical Sociology|volumen=31|número=4|páginas=481–513|fechaacceso=2022-03-22|issn=0896-9205|doi=10.1163/156916305774482246}}</ref> Había tres niveles diferentes de pacha: [[Hanan Pacha|hana pacha]], ''hanan pacha'' o ''hanaq pacha'' (quechua, que significa "mundo de arriba"), [[Uku Pacha|''ukhu pacha'']] ("mundo de abajo") y [[Kay Pacha|''kay'' ''pacha'']] ("este mundo").{{Cr}} Estos "mundos" no son únicamente espaciales, sino que son simultáneamente espaciales y temporales.{{Cr}} Aunque el universo se consideraba un sistema unificado dentro de la cosmología inca, la división entre los mundos era parte del [[dualismo]] prominente en las creencias incas, conocido como [[Yanantin|''yanantin'']]. Este dualismo dice que todo lo que existe tiene las dos características de cualquier característica (tanto caliente como fría, positiva y negativa, oscura y clara, etc.).{{Cr}}
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Pacha a menudo se traduce como "mundo" o "tierra" en quechua, pero el concepto también incluye un contexto temporal de significado. Catherine J. Allen escribe que "La palabra quechua pacha puede referirse a todo el cosmos o a un momento específico en el tiempo, con una interpretación que depende del contexto".<ref name="Allen">{{cite journal|title=When Utensils Revolt: Mind, Matter, and Modes of Being in the Pre-Columbian|journal=RES: Anthropology and Aesthetics|issue=33|pages=18–27|doi=10.1086/RESv33n1ms20166999|year=1998|last=Allen|first=Catherine J.|s2cid=132664622}}</ref> Allen, por lo tanto, elige traducir el término como "momento-mundo". Las pachas se superponen e interactúan en la [[cosmología]] inca presentando tanto un orden material como un orden moral. El Dr. Atuq Eusebio Manga Qespi, un hablante nativo de quechua, ha sugerido que pacha debería traducirse al [[Idioma español|español]] como ''[[espacio-tiempo]]''.<ref>{{Cita web|url=http://revistas.ucm.es/ghi/05566533/articulos/REAA9494110155A.PDF|título=Atuq Eusebio Manga Qespi, Instituto de lingüística y Cultura Amerindia de la Universidad de Valencia. Pacha: un concepto andino de espacio y tiempo|fechaacceso=22 de marzo de 2022|fechaarchivo=5 de noviembre de 2010|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20101105152313/http://revistas.ucm.es/ghi/05566533/articulos/REAA9494110155A.PDF|deadurl=yes}}</ref>


== Significado de ''pacha'' ==
=== Hanan pacha ===
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El reino superior que incluía el cielo, el sol, la luna, las estrellas, los planetas y las constelaciones (de particular importancia es la vía láctea) se llamaba hanan pacha (en quechua) o alaxpacha (en aymara).<ref name="Strong2">{{cite book|last=Strong|first=Mary|title=Art, Nature, Religion in the Central Andes|year=2012|publisher=University of Texas Press|location=Austin, Tx}}</ref>
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''Pacha'' a menudo se traduce como "mundo" o "tierra" en quechua, pero el concepto también incluye un contexto temporal de significado. Catherine J. Allen escribe que "La palabra quechua ''pacha'' puede referirse a todo el cosmos o a un momento específico en el tiempo, con una interpretación que depende del contexto".<ref name=":0" /> Allen, por lo tanto, elige traducir el término como "momento-mundo". Las ''pachas'' se superponen e interactúan en la [[cosmología]] inca presentando tanto un orden material como un orden moral. El Dr. Atuq Eusebio Manga Qespi, un hablante nativo de quechua, ha sugerido que pacha debería traducirse al [[Idioma español|español]] como ''[[espacio-tiempo]]''.<ref>{{Cita web|url=http://revistas.ucm.es/ghi/05566533/articulos/REAA9494110155A.PDF|título=Atuq Eusebio Manga Qespi, Instituto de lingüística y Cultura Amerindia de la Universidad de Valencia. Pacha: un concepto andino de espacio y tiempo|fechaacceso=22 de marzo de 2022|fechaarchivo=5 de noviembre de 2010|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20101105152313/http://revistas.ucm.es/ghi/05566533/articulos/REAA9494110155A.PDF|deadurl=yes}}</ref>


=== ''Hanan pacha'' ===
=== Ukhu pacha ===
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El reino superior que incluía el cielo, el sol, la luna, las estrellas, los planetas y las constelaciones (de particular importancia es la vía láctea) se llamaba ''hanan pacha'' (en quechua) o ''alaxpacha'' (en [[Idioma aimara|aimara]]).<ref name="Strong2">{{cite book|last=Strong|first=Mary|title=Art, Nature, Religion in the Central Andes|year=2012|publisher=University of Texas Press|location=Austin, Tx}}</ref>
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''Ukhu pacha'' (alternativamente ''urin pacha'' (en quechua)), ''manqhapacha'' o ''manqhipacha'' (en aymara) es el mundo interior. Ukhu pacha se asocia tanto con los muertos como con la nueva vida. Como reino de la nueva vida, el reino se asocia con la cosecha y la Pachamama, la diosa de la fertilidad.<ref name="Steele">{{cite book|last=Steele|first=Richard James|title=Handbook of Inca Mythology|url=https://archive.org/details/handbookofincamy0000stee|url-access=registration|year=2004|publisher=ABC-CLIO}}</ref> Como reino asociado con los muertos, ukhu pacha está habitado por el ''[[supay]]'', un grupo de demonios que atormenta a los vivos.

=== ''Ukhu pacha'' ===
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[[Archivo:Santa_Cruz_Pachacuti_Yamqui_Pachamama.jpg|miniaturadeimagen|Representación de la [[Pachamama]] en la cosmología inca, según el cronista aimara [[Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua|Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua]] (1613), a partir de una imagen en el Templo del Sol [[Qurikancha]] en [[Cuzco]]]]
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''Ukhu pacha'' (alternativamente ''urin pacha'' en [[Lengua general quechua|quechua,]]{{Cr}} o ''manqhapacha'' o ''manqhipacha'' en [[Idioma aimara|aimara]]{{Cr}}) es el mundo interior. ''Ukhu pacha'' se asocia tanto con los muertos como con la nueva vida.{{Cr}} Como reino de la nueva vida, el reino se asocia con la cosecha y la Pachamama, la diosa de la fertilidad.<ref name="Steele">{{cite book|last=Steele|first=Richard James|title=Handbook of Inca Mythology|url=https://archive.org/details/handbookofincamy0000stee|url-access=registration|year=2004|publisher=ABC-CLIO}}</ref> Como reino asociado con los muertos, ''ukhu pacha'' está habitado por los ''[[supay]]'', demonios que atormentan a los vivos.


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Revisión del 03:59 29 abr 2024

La pacha (pronunciación quechua: [pætʃæ], a menudo traducido como "mundo", "tierra" o "momento-mundo"[1]​) es un concepto inca para dividir las diferentes esferas del cosmos en la mitología inca[2]​. Había tres niveles diferentes de pacha: hana pacha, hanan pacha o hanaq pacha (quechua, que significa "mundo de arriba"), ukhu pacha ("mundo de abajo") y kay pacha ("este mundo"). Estos "mundos" no son únicamente espaciales, sino que son simultáneamente espaciales y temporales. Aunque el universo se consideraba un sistema unificado dentro de la cosmología inca, la división entre los mundos era parte del dualismo prominente en las creencias incas, conocido como Yanantin. Este dualismo dice que todo lo que existe tiene las dos características de cualquier característica (tanto caliente como fría, positiva y negativa, oscura y clara, etc.).

Significado de "pacha"

Pacha a menudo se traduce como "mundo" o "tierra" en quechua, pero el concepto también incluye un contexto temporal de significado. Catherine J. Allen escribe que "La palabra quechua pacha puede referirse a todo el cosmos o a un momento específico en el tiempo, con una interpretación que depende del contexto".[3]​ Allen, por lo tanto, elige traducir el término como "momento-mundo". Las pachas se superponen e interactúan en la cosmología inca presentando tanto un orden material como un orden moral. El Dr. Atuq Eusebio Manga Qespi, un hablante nativo de quechua, ha sugerido que pacha debería traducirse al español como espacio-tiempo.[4]​

Hanan pacha

El reino superior que incluía el cielo, el sol, la luna, las estrellas, los planetas y las constelaciones (de particular importancia es la vía láctea) se llamaba hanan pacha (en quechua) o alaxpacha (en aymara).[5]​

Ukhu pacha

Representación de la Pachamama en la cosmología inca, según Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua (1613), a partir de una imagen en el Templo del Sol Qurikancha en Cuzco

Ukhu pacha (alternativamente urin pacha (en quechua)), manqhapacha o manqhipacha (en aymara) es el mundo interior. Ukhu pacha se asocia tanto con los muertos como con la nueva vida. Como reino de la nueva vida, el reino se asocia con la cosecha y la Pachamama, la diosa de la fertilidad.[6]​ Como reino asociado con los muertos, ukhu pacha está habitado por el supay, un grupo de demonios que atormenta a los vivos.

Referencias

  1. ↑ Allen, Catherine J. (1998-03). «When Utensils Revolt: Mind, Matter, and Modes of Being in the Pre-Columbian Andes». Res: Anthropology and aesthetics 33: 18-27. ISSN 0277-1322. doi:10.1086/resv33n1ms20166999. Consultado el 22 de marzo de 2022. 
  2. ↑ Von Der Heydt-Coca, Magda (2005-07). «Heydt-Coca, Magda von der (1999). "When Worlds Collide: The Incorporation Of The Andean World Into The Emerging World-Economy In The Colonial Period". Dialectical Anthropology. 24 (1): 1–43.». Critical Sociology 31 (4): 481-513. ISSN 0896-9205. doi:10.1163/156916305774482246. Consultado el 22 de marzo de 2022. 
  3. ↑ Allen, Catherine J. (1998). «When Utensils Revolt: Mind, Matter, and Modes of Being in the Pre-Columbian». RES: Anthropology and Aesthetics (33): 18-27. S2CID 132664622. doi:10.1086/RESv33n1ms20166999. 
  4. ↑ «Atuq Eusebio Manga Qespi, Instituto de lingüística y Cultura Amerindia de la Universidad de Valencia. Pacha: un concepto andino de espacio y tiempo». Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2010. Consultado el 22 de marzo de 2022. 
  5. ↑ Strong, Mary (2012). Art, Nature, Religion in the Central Andes. Austin, Tx: University of Texas Press. 
  6. ↑ Steele, Richard James (2004). Handbook of Inca Mythology. ABC-CLIO. (requiere registro). 

Enlaces externos

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